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一问一智慧
编辑:myadmin    来源:乐清佛学网   时间:2011-03-18 10:08:21   浏览:0

一问一智慧
佛使尊者

【法音丛书出版缘起】

向大自然学习佛法
香光书乡编译组

法音丛书是一套探寻佛陀智慧的丛书,是由泰国高僧佛使尊者的系列着作集成,也是香光书乡编译组引介南传佛教思想的开始。

[回归佛陀的本怀]

在中国传统的分类上,北传佛教属於大乘佛教,南传佛教却被贬抑为小乘佛教而长期被忽视。诚然,大乘佛教的兴起带给佛教普化人间的新机,但是它大开方便之门的作风,却给外道思想趁虚而入的机会,使得後期大乘佛教的发展,渐有背离根本佛法的现象。

近年来,台湾佛教快速成长,各种法会、活动以及慈善、教育等公益事业,都吸引着各阶层的人士叁与,一时之间,学佛蔚成风气。愈来愈多的人开始探寻佛教的修持方法,以弭补物质发展後的心灵空虚,有的人向上师寻求密法,有的人静坐叁禅,更有的人想要只凭加持立即开悟....,在以佛教为名的天空下,各种修法正呈显着多彩多姿的面貌。

於二十世纪九十年代的今天,我们在关怀自己的生命及佛教未来的方向时,实在不能忽视南传佛教内所保持的原始教义、制度与修行道。不忘失利他的菩提心,又能针对止息烦恼而自利修道,当是佛教徒永远要努力的课题。从这方向来看,未来的佛教世界,应是南、北传佛教相互阐发,全球佛教徒回归佛陀本怀,一致创建人间净土的佛教世界。所以,认识南传佛教实是一件刻不容缓的事。

[向大自然学习佛法]

佛使尊者终其一生都在宣扬正确且合乎理性的佛法,力图断除佛教在二千多年的流传中所叁杂的外道思想及迷信色彩,他精研巴利三藏(尤其是经藏),但不着眼於佛学理论及哲学的研究,而关怀如何把生命安顿在真理及和平当中,因此终其一生弘法不辍,大力呼 人类掌握生命,断除我执,止息贪、 、痴,如此,不待死後,当生即能证得涅 。

佛使尊者且认为若要真正解脱,必须向大自然学习。早期在森林中的修学时,由於观察动物的夜间活动,他肯定「法」不像世俗世界一样在夜晚入睡,真正修法的人,他的身体虽然入睡了,但心灵永远保持清醒,随时准备去观察万物的真相;在大自然中独处无怙时,他以「如果我害怕面对任何情境,我要持续在那情境中,直到恐惧消失」来自我训练,用心去听,用心去看,「直接面对」,使他体验到佛法 本来如是。

「自然」是他一生的坚持,在大自然中学习到「如是」的见解,也充分表现在他看待自己生命的态度上,如晚年生病时,他认为「生病本然如此,它是依於因缘的必然关系,.... 痛只是一种感觉,必须把它变成禅修的对象,尽可能深入研学苦、病及死」, 他用内心的智慧克服痛感,深入了解生病只是「自然」的现象,本来如是。可见,大自然不但是他心灵全新感受的泉源,自然界的规律也变成他生活的规律,每一种景象都是他修法的对象。

佛使尊者不论在演讲或着作中,也是这样不断传递自然的缘起法则,他的说法没有玄妙的幻想及深奥的哲理,直截而可行,而他也始终如此践行,堪为踏实学佛、出离污染的楷范,这便是我们引介佛使尊者着作的原因。

[让佛使尊者的智慧普及华文世界]

佛使尊者所有的着作及演讲稿都结集为《法音集》,包括以主题分类编译的巴利藏经,及以泰文翻译的《六祖坛经》、《黄蘖断际语录》,演讲稿则以《人类手册》流传最广。尊者的着作目前在台湾已译成中文的有《菩提树的心木》、《人类手册》、(异译《人生锦囊》)、《何来宗教》、《出入息观修持法要》。比起泰国原着,被译为中文者仍在少数,我们希望能有计划地将尊者智慧的结晶介绍给大家,计划出版的有:

《一问一智慧》(Buddhd-Dhamma for Students )
《解脱自在园十年》(The First Ten Years of Suan Mokkh)
《十二因缘》(Paticcasamuppada:Practical Dependent Origination)
《上座部佛教的几种奇妙特性》(Some Marvellous Aspects of Theravada Buddhism)《开启自然真理之钥》(Key to Natural Truth)
《生命之囚/「我」的危害》(The Prison of Life/The Danger of ‘I')
《无我》(The Buddha's Doctrine of Anatta)
《法的社会主义》(Dhammic Socialism)
(以上书名皆为暂译)

[我们的作法与期望]

为了实现如上的愿望,数位法师及居士组成香光书乡编译组,由在泰国出家修学的马来西亚籍曦比丘带领翻译。我们的作法是由编译小组的成员分别自英译本翻译,每篇章完成後,集体讨论,查考工具书,互相校正,并由曦比丘对照泰文,以求符合原义,因此中译本在有些译文及分段上会与英译本稍有不同,有心对照英译本的读者,当能发现二种译本的异同。书中巴利文的部分,特请於巴利文有深入研究的达和法师校正,特此致谢。

在翻译的过程中,我们发现尊者所说的内容,有些是针对当时的泰国佛教现象而说,为让读者能从中认识尊者的睿智及拨乱反正的用心,我们会加注说明。另外,为方便读者对义理能有更清楚的认识,在必要时,我们也会於注释中补充有关的资料,当然这是在泰文原着及英译本中所没有的,愿这个新的尝试,能帮助我们更深入掌握佛法的核心。

这一系列丛书能够出版,还要感谢香光尼众佛学院院长悟因法师的鼓励与支持,法师甚至於百忙之中抽空叁与讨论、校订,给予我们很多的指导。此外,也要感谢香光尼僧团全体法师们的护持,使编译小组能全心投入编译工作,并且在文稿初译时,提供许多宝贵的意见,使我们的译文更加浅白、容易阅读。最後更要感谢读者大众,因为有许多读者的回应,鼓舞我们在这块园地里继续深耕勤耘。

愿这套丛书的出版能使读者认识核心法义,建立学佛的基本态度,能更进一步深入三藏法海,於生活中发现佛法的真谛,在人间落实解脱道。

一九九四年元月

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英译序 山帝卡罗比丘------------------------------------------------------------------------------
佛使尊者( Ajahn Buddhadasa )於一九六六年一月在曼谷汤马沙大学( ThammasatUniversity ), 对学生作了两次演讲, Dhamma Principles For Students (中译本名为「一问一智慧」)就是这两次演讲的内容。从那个年代开始,已有许多泰国年轻人回到佛教教义中,去探寻西方现代教育所无法提供的答案和可能。面临急遽变迁和混乱的社会,年轻人想追寻一种和平的方式,以解决这时代的争议和不公道的现象【译注一】。这份关心值得赞扬,而且每个人都认同它对实际需要所作的引导,但若佛教观点应用不当,或以混淆的观点来对治社会的迷乱和竞争,那就不会有任何利益。为了避免误导,佛使尊者一直设法对老老少少提示佛教的根本教义,他回溯佛陀亲说的原始法义,简单又直接地诠释它,并揭示「法」超越时空,可适用於古印度、现代泰国,甚至遍及已开发的西方。

这两篇讲稿原来的主题称为 Lak Dhamma Samrab Nak Seuksa ,意思是「给学习者的法义原则」。一看这个标题,就可明了这本书的目的。首先我们必须了解 Seuksa (引自於梵文)和 Sikkha (巴利文)的意义。 泰国人曾把 Seuksa 翻译成英文的 study 和education ,但是这种现代用法削弱了它原本的文义。 Seuksa 不仅解释成我们现在所累积的知识和专门技能,它更进一步意指学习与生命密切相关的事,然後训练自己完全地投入并依循这些知识,它是引导我们深入内心的一种学习。就和 Sikkha 被分解为 sa (靠自己、为自己、认识自己)和 ikkha(观察),而被解释为「自己观察自己」是一样的。

Nak 是指熟练或专精於某种特殊活动的人。 Nak-seuksa 就是学生,但不是指到学校注册、穿制服、带着书的一般学生。真正的学生应熟练 seuksa 的所有意义、各种角度和各种层次,直到他在 seuksa 中成为专家。事实上,没有任何机构、行事历和课程能涵盖这种真正的学生,因为人只要一息尚存,就有基本责任当这种学生。

Lak 的意思是「原则、标准、标竿、防波堤和界桩」,它是我们可遵循以求稳定和安全的东西。明智的学生会先研究基本教义原则,基础扎实之後再慢慢深入。事实上,通常奠定真正的基础就够了,认清教义原则是第一步,它能确保我们进入佛法的核心,若再加以认真地内省,就更能帮助我们理解。但最後唯有将法义融入生活中去实践,它们才会真正成为可靠的壁垒。

Dhamma (法)的意思很难诠释。 它是所有精神努力和所有生命(即使是最平常、最世俗的也算在内)的核心,它可说是「事物」、「教义」和「至上绝对的真理」。在此,为了修行的开始,我们要强调的是 Dhamma(法)的四个生命意义:

自然 所有事物,包括人类本身和我们的所作所为,以及那些事的本质。
法则 归类和统理所有的自然法则。
责任 每个人及所有众生,在每一呼吸间和每一机缘 ,依据自然法则所展现的
生活方式。
结果 依据自然法则,正确履行责任後所产生的结果。

追求生命真理的学生要掌握学习原则,必须以这四点为基础,所有的学习都必须导於此处。

Samrab 意指「给」。 法义原则不是飘浮在不可捉摸的极抽象、哲学化的玄学领域,它们有清楚的目标和修行价值,提供给对生命认真,有心了解自己现在做什麽、将来要到那 去,以及厌离自私、痛苦的人,以启示、充实学习者的生命。然而,它们不是以信仰、记忆、背诵来满足虚幻安全感的对象,它们是用来学习、调查和实验以使自己了解人生意义、真理的方法。

这本书涵盖了许多常被混淆或忽略的主题,然而它们却是佛教教义中必须传递的精髓。例如「苦」和「空」的义理,透过学术讨论後变得模糊不清、模棱两可,这种现象普遍存在於现代佛教里。佛使尊者极力想帮助我们在自己最贴切的「呼吸」和「生活」中看到「苦」、「空」。东西方学术界着眼於理论和哲学,佛使尊者则着眼於把生命安住在真理与和平中。他的观点、教导清楚而简洁,我们希望透过英文翻译,能使佛使尊者和他的导师们 佛陀、法、生命和苦 充分展现出来。

我们把求法者问过的问题 集成册,以後如果有人再问起这些问题,就可以很方便找到清楚、简洁的回答,尤其这些答案有些直接引用佛陀的话。更可贵的是这本书所提供的方法是落实的,它没有涉及使我们乐在其中而会自我干扰的神秘论和神话论。我们须不断研究这本书,并在自己的生活中践行,实际、直接地去除一向腐蚀宗教的错误资讯,单纯地面对这些真理。那麽,这些真理的深度将会在日常生活显露,令我们从苦和导致苦的无明中解脱出来。

这本小书自从亚力扬难陀比丘( Ariyananda Bhikkhu )首次翻译後,已再版了许多次。这次出版我和他又先後订正一些小错误和印刷上不统一的地方,想办法增强它的可读性,但没有做太大的改变。在筹备这一版期间,许多解脱自在园( Suan Mokkh )的访客也提供宝贵的建议,并帮忙审稿,遗憾的是他们多到无法一一列名。 最後 Phra DusadeeMetamkuro 、 Chao Assara 和他们在佛法解行中心( The Dhamma Study & PracticeGroup )的朋友们负责发行和出版。他们出版了许多宝贵的佛书,这份善意和奉献值得我们认同、感激和支持。

愿这本书的出版不仅让付出努力的同修们增长智慧和清凉,也能利益全世界的朋友,愿大家能再三细读此书,如此,深远的真理将会在我们的心中扎根。愿我们都研读真理,并与这些真理朝夕和谐相处,那麽,各种无明、自私、痛苦就会荡然无存。

山帝卡罗比丘(Santikaro Bhikkhu)
解脱自在园
一九八八年结夏安居

【译注一】一九六六年,泰国政府因滥用权力,实行专制,又派兵镇压示威游行的大学生
,捉拿学生领袖,社会因此动荡不安。

志同道合的学佛朋友们:

今天演讲的主题是 Lak Dhamma Samrab Nak Seuksa (给学习者的法义原则)。

在此我想先向大家说明,今天的演讲只谈佛法重要的基本原则,所以主要是针对学生,也可以说是针对知识份子而说的。我将采用问答方式来讨论这些法义原则,也就是先提出一个问题问你们,再提供答案,如果你先听过问题,就会发现比较容易了解并记住答案。我认为对学生或知识份子说法,这是最恰当的方式。在佛世时,知识份子除了问及佛法的基本观点和重要原则外,不会再问其他事情,因为他们不想要冗长迂回的解释,以便能节省时间。

因此,今天我会这麽做:先提出问题当成主题,然後从基本法义原则的观点回答这个问题。用这种方式会帮助你掌握论题的要点,并且能建立良好的基础。拥有这些基础知识,将来会蕴育出美好的果实,方便各位日後自行阅读或听其他人演讲。再者,我演讲的另一个目的是,以後如果有其他国家或宗教人士问你问题时,这些问答内容能帮助你回答,而且不会引发对教义的误解。

好好记住这些主题或其主要内容,如果你能把它背下来,那是最好不过了!而且,我相信这样对你们会有很大的益处。现在我们依次来讨论这些主题。

..............................................................................(1)假如有人问你:
「佛陀教导什麽?」 ..............................................................................

这个问题最好引用佛陀所说的话回答:「比丘们!现在和从前一样,我只有教导苦( dukkha )和苦的止息。」(泰本巴利藏第12册,278页)。

不管这回答是否符合你原来的想法,请好好思惟它。我们当然也可用其他方式回答,但是在这段话中,佛陀确实已将自己的教导归纳得相当简洁了。

佛陀只教导「苦」和「苦的止息」,所有和止息苦没有直接相关的问题就不回答,例如「死後会再投生吗?」、「是什麽去投生呢?」这些问题可以以後再思考。

所以,若有西方人问起这个问题,我们应依照这个准则回答:佛陀除了教导「苦」和「苦的止息」之外,再也没有其他的了。

..............................................................................(2)接下来,可能有人问我们:
「佛陀有什麽特别的教导?」
.............................................................................

如果有人问起这问题,我们可以由许多不同角度来回答:

(一)首先我们可以这麽说:佛陀教导我们践行不松不紧、不偏不倚的中道。一方面避免修禁欲的苦行,因为它只会带来无谓的困扰和麻烦;另一方面也避免纵容感官的满足,对於只爱享受感官乐趣的人,有一个相当贴切的反讽:「明天可能就要死了,好好地吃喝玩乐吧!」

相反地,中道则主张不自我折磨,同时强调不耽溺在感官的满足上。践行中道能使生活、学习、修行和灭苦各方面都恰到好处,它可广泛地应用在许多不同情况,而且让你不会误入歧途。践行中道与「七知」 知因、知果、知己、知节、知时、知人、知众,是并行不悖的,「七知」让我们懂得践行中道。这是一种回答方式。

(二)我们也可采用另一种回答:佛陀教导「自助」( self-help )。 「自助」的意思你们可能都懂,似乎不必再作解释。简单地说,就是我们别想依赖运气或命运,也不应该依赖天神和所谓的「上帝」,我们必须自己皈依自己,这在巴利文藏经中有记载。甚至有神论者也这麽说:「上帝只帮助愿意帮助自己的人」。其他的宗教里或多或少存在着「自助」的教义,但在佛教中则要完全「自助」,例如当一个人在悲惨、迷惑的处境中,身心遭受痛苦时,他必须「自助」。佛陀说:「诸佛只指出道路,用功则需要靠自己。」换句话说,佛陀教导「自助」,我们应谨记在心!

(三)另一种回答是:佛陀教导一切都是缘起,随因缘而改变,有其自然的法则。这种叙述很像舍利弗出家前,由一位比丘那 所得到的答案:「佛陀教导一切事物由因生起,必须认识现象的因和现象因的息灭。」这个教义在本质上相当科学,可以说符合科学原则。佛教是主张「依法不依人」的理性宗教。

(四)还有另一种可被用来实修的准则。佛陀如此教导:「诸恶莫作,众善奉行,自净其意」。这三个在一起被称为「别解脱教诫」( Ovada-patimokkha )意指「教诫总纲」( summary of all exhortations )。 「诸恶莫作、众善奉行」在此不需要诠释,但是「自净其意」的意义就不是那麽一目了然了。人一旦执着任何事(甚至善事),他的心就会混乱:害怕得不到善报或担忧善报会消失,并执取一切为「我所有」,而这一切都会招致痛苦。所以,即使已成功地避免作恶事,也作了许多善事,仍必须知道如何放下。别执着任何事为「我」或「我所有」,否则它会带来悲惨的结果,成为沉重的负担和痛苦,就像背负或执着某种东西,一定会感到沉重或受苦一样。换句话说,执着善或恶和背负珍宝或岩石是一样的,虽然珍宝很有价值,但背在肩上或放在头上,是同样沈重的。因此不要背着岩石,也不要背着钻石,别把岩石或钻石放在自己的头上(在此意指心中)!不论善或恶都不要执着,就是所谓的「自净其意」。所以,「诸恶莫作,众善奉行,自净其意」即是佛陀的教导。

(五)另外,还有一种重要的教导提醒我们:一切因缘和合的事物都在不停地流转迁变,这就是「诸行无常」。各位同学虽然还年轻,但我希望你们能仔细聆听,佛陀的教诲适合各种年龄层的人,甚至不分性别,这是各位必须要明白的。希望大家不要放逸,所谓「不放逸」就是不与因缘假合的事物游戏,而沈迷其中。不然它将会咬你、打你,把你绑得紧紧的,你会不由自主地痛哭一场,甚至可能自杀而白白送掉生命。

总结上面各种不同的回答方式,若有人问:「佛陀有那些特别的教导?」我们可以有下列的答案:

他教导践行中道;
他教导自助;
他教导正确认识因果法 有因有缘世间集,有因有缘集世间。我们必须正确认识它的因,才能获取想得到的结果;
他教导「诸恶莫作,众善奉行,自净其意」的实修原则;
他提醒我们:一切事物都是无常的、变迁的,应自精勤,不可放逸!

这个问题有这几种不同的回答方式,若有人问起,可任选其中一种回答。

..............................................................................(3)如果有外国人问你:
「佛教中最简要的根本思想是什麽?」..............................................................................

我们可以引用佛陀最简短的一句话来回答:「一切都不要执着!」这句话是佛陀亲口宣说的简明格言。我们不必花时间到浩瀚的三藏( Tipitaka )中去寻找答案,因为佛陀已用这句话,把佛教教义描述地相当清楚。

若把佛陀所有的教诲,乃至八万四千法门归结起来,就是这麽一句话 「一切都不要执着!」这句话提醒我们:执着只会带来痛苦。当我们了悟这道理时,可以说已经明了了佛说的八万四千法;当我们实践这句话时,也可以说已实践了一切法门。

为什麽人会犯戒?因为他有所执着,如果没有任何喜欢或讨厌的执着,就不会犯戒。为什麽人的心会散乱不定?因为执着某些事物。为什麽人会没有智慧?因为他愚痴而执着某些事物。如果一个人能修证到「一切都不执着」的地步,他当下便能悟道、证果,得到究竟涅 。

佛陀是个完完全全没有执着的人,佛法教导「不执着」的「行」和「证」,僧伽是一群正在修行或已经修证「不执着」的出家众。

当有人问佛陀:「可否将你的全部教导归纳成最简短的一句话?」佛陀回答:「可以!」接着说:「一切都不要执着!」

..............................................................................(4)如果他接下来又问:
「如何修习不执着?」..............................................................................

如果有外国人问起:「如何才能修习佛教的精髓 不执着?」我们可以再度引用佛陀的话,不必以自己的观点回答。佛陀曾简洁又完整地解释如何修习:眼睛看到可见的对象时,只是看;耳朵听到声音时,只是听;鼻子闻到气味时,只是闻;舌头尝到味道时,只是尝;身体有所接触时,只是触;当心中生起念头,例如情绪等时,只是清楚知道它。

我为不曾听过的人再说一遍:看只是看,听只是听,闻只是闻,尝只是尝,触只是触,起念只是觉察,这表示不要造作出「自我」。佛陀教导我们:如果这样修习,「自我」就不会存在,当「自我」不存在,苦也就止息了。

「看只是看」这句话需要解释:当所看的对象和眼睛接触时,只要认清对象,知道应该如何去处理就好了,千万别让喜欢和讨厌的念头趁虚而入。如果你生起喜欢的念头,就会想拥有它;如果生起讨厌的念头,就会厌弃它。如此一来,我们自己就成为那「喜欢的人」和「讨厌的人」,这就是所谓的「自我」,走向「自我」就是走向痛苦和错误。所以当看东西时,保持了了分明,要有智慧远离烦恼,清楚什麽动作是正确、适当的,如果是没有必要的动作,就保持冷静,不要去做它。如果想获得某种成就,就得完全应用了了分明的心念去做,不让「自我」产生,使用这种方法,你就能得到想要的结果,而且心中没有苦恼。

这是一个最好又简洁的修行原则:看只是看,听只是听,尝只是尝,嗅只是嗅,触只是触,起念只是觉察。让一切只停留在这个层次,当下就能产生智慧,可以正确又恰当地处理一切,不会产生爱、恨的「自我」。如果随着喜欢或讨厌的欲望去做,「自我」就会生起,让心不能自主,也就无法具足智慧了。以上是佛陀为某比丘所作的开示。

接下来,可能有人会问:「为什麽我们讨论最易证果的修行方法时,没有提及戒、定、慧、行善、布施等呢?」实际上,这些都是辅行,而不是佛法的核心。行善、布施、持戒、修定和修慧,终究都是为了使我们成为「如如不动」的人,而修习看只是看、听只是听等等,就足以使我们成为「如如不动」的人 当接触任何外境时,都不会产生「自我」,能保持平常心,而不被境转。

行善和布施是为了拨除「自我」,持戒和修定是为了调御「自我」,修慧则为破除「自我」。在此我不想多谈,而只讨论每天最迫切的事情 眼睛要看、耳朵要听、鼻子要闻....等等,只要守护六根就是已控制一切,修行圆满了,这正是修习佛法的核心。如果有外国人问你修行的问题,就这样回答他。

..............................................................................(5)假设外国人或他教教徒问你:
「可以去那儿学习?可以到那儿研究?」..............................................................................

我们再一次引用佛陀的话来回答这个问题:「就在这结合心、想【译注一】的六尺之躯内学习」(泰本巴利藏第 21 册, 62 页),也就是在这结合「心」、「想」的身体中学习。这六尺之躯要随着「心」、「想」活动才成为活生生的「人」,「心」存在就能思考、认知,「想」存在就能醒觉。

如来( Tathagata )曾开示世间( world )【译注二】、世间的起因、世间的灭尽,以及到达世间灭尽的修行之道。当他说到世间、世间的起因、世间的灭尽,以及到达世间灭尽的修行之道,就是指:一切法存在於结合「心」、「想」的活生生的六尺之躯中。就在这儿学习,而不是在学校、洞窟、森林、山上或寺院中学习,那些地方都是外在的!

要把学校建在心里,把大学设在身中,而後去学习、研究、分析、探索,去发现世间的实相:世间如何生起?世间如何引生痛苦?什麽是世间的灭尽?怎样的修行道路能让世间灭尽?这就是所谓的「四圣谛」。 其中,佛陀有时用「世间」( world )这个字,有时用「苦」( dukkha )这个字。

「世间」或「苦」是什麽?「集」 苦的起因是什麽?「灭」 不苦,什麽是没有动乱的世间?「道」 如何修行?这一切都得从身体中发现,不在其他地方。如果在书本、传闻、文字等地方发现它,那是虚幻不实的。相反的,一旦在这结合「心」、「想」的六尺之躯中寻找、发现到它,那才是真实不虚的。

所以,若被问及在那儿学习,应说:「就在这结合『心』、『想』的六尺之躯中学习。」

【译注一】依照佛使尊者着,曦比丘等译《人类手册》第五章〈五蕴〉:「『想』是一种
自觉,有如在醒觉中的感觉,称为有着良好的记忆和有觉知,不会有迷醉入睡
的情形。『想』是一种在觉知中去认识『什麽是什麽』,『想』有着良好的觉
醒使我们不迷醉、不昏沉。」

【译注二】「世间」依本节第三段,通「苦」之意。
..............................................................................(6)接下来,也许有人想更了解佛法而问我们:
「可以用什麽比喻『法』?」..............................................................................

佛陀说:「『法』可比喻为筏」,他用「筏」这个字是因为当时普遍用筏渡河,以筏喻「法」很容易了解。这个比喻具有非常重大的意义,因为它提醒我们,不应该去黏着「法」,以致忘了自己,而自高自大地以为我是老师、学者或哲学家。如果忘记「法」只是个筏,将会引生以上的危机。

「法」是筏,是载我们度彼岸的工具,一旦到了彼岸,并且上了陆,我们就不可能还愚蠢地背着筏。这在教导我们要以正确的方法使用它,而不要因执着它,以致忘了自己。如果不理解筏的用处,我们就会用它互相夸耀、争执,有时或许还用它来竞赛呢!这一切毫无是处,只是徒然耗损精力罢了!「法」如筏,它应该被正确地应用於渡过河流。

「法」比喻为筏,「法」的智慧应该用来渡过苦海,不应该以它为唇枪舌剑而相互伤害;不可执着它,甚至已到岸、登陆了,还背着筏,不愿与它分手。「法」比喻为筏,还意味着不论在家人或出家人都一样可以应用它。

..............................................................................(7)假设我们被问:
「在家人应该学习什麽?」..............................................................................

我们不必浪费时间自己去想答案,若有人要有自己的想法也可以,没人会阻止他。但如果依据佛陀所教的回答,我们必须说:「在家人应该学习所有如来( Tathagata)宣说有关『空』( sunnata )的教示( suttantas )」。「素 答」( suttanta )是佛陀所有教诲的核心,是经系统化且完整、妥善地结集而成,这就称为「素 答」。

sutta 指的是经典, anta 的意思是究竟,因此「素 答」( sutta nta )是完整又系统化,将最精华的部份结集而成的经典。 它就像「吠檀多」( vedanta )这个字,「吠陀」( veda )的意思是知识,「吠檀多」是知识中的精华,是将知识作最完整而有系统化的结集。

请记住「素 答」这个字!所有「素 答」都是如来所说,是如来所教,而且都与「空」相应。关於这点,有人问佛陀要如何修法,才能获得永恒安乐的利益,佛陀回答:「所有『素 答』是如来所说,与『空』相应,义理奥妙深远,超越世间。」这句话的重点在於「与空相应」。

「空」( sunnata )这个字,你听起来也许会觉得有些奇怪, 但先不要退缩【译注一】,因为它正是佛教最重要的字眼。请注意听:「空」字或可译为「空无一物」,它有好几个用法与意义,佛陀所说的「空」,不是指什麽东西都没有的「物质空」。这里的「空」,是指智慧的「空」,因为所有事物仍然存在,也许会多到充塞整个世界,但佛陀说它们是「空」或「空性」,因为所有的一切都不是「我」、「我所有」。我再说一次,这些都是为了教我们不要去执取任何事物。

在家人尤其应该学习佛陀所说「空」的教示。一般说来,普遍的人都误解「空」,以为它对在家人而言是太过高远的理论,究其原因,是因他们没有听闻过佛陀对「空」的教示。所以请好好记在心里,不只是出家人,即使是在家人也必须学习「空」、理解「空」、践行「空」【译注二】。

佛陀开示过这句话: 「在家人应该学习与『空』相应的事」(泰本巴利藏 19 册,512 页),期望你们不要再害怕「空」或与「空」有关的事。

请跨出你的脚步,多去了解「空」。若要深入、详尽地解释「空」,那会花相当多的时间,在此,我们只讨论它的核心及实质,也就是空掉「我」及「我所有」的感觉 空性,这样就足够了。心若没有任何「我」、「我所有」的感觉,这心就是「空」的,「世间空」就是这个意思。

【译注一】泰国佛教界对「空」误解极深,说到「空」都无法理解。泰国的高僧从来多谈
苦、无常、无我,少谈到「空」。直到佛使比丘发现经典多说「空」,佛陀甚
至说:「一切教诲不与『空』相应,则非佛说。」佛使尊者四十多岁就开始宣
说「空」是佛陀最高的教诲,当时一般人以为他疯了,或有人以为他不过是位
「佛教学者」,只会说不会做。直到今日泰国佛教谈及「空」的着作,还是多
为佛使尊者所撰,少部份弘扬空理的人,也多是曾在其门下修学的法师。

【译注二】泰国在家人以为「空」高深莫测,是根本做不到的事,甚至说:「『空』是出
家人的事。」

..............................................................................(8)现在,假设我们被问到佛教最殊胜的字:
「什麽是『不死之法』?」..............................................................................

「阿马答」( amata )的意思是「不死」, 「阿马答达磨」( ama tadhamma )则为「不死之法」。那是什麽呢?有次佛陀说道:「贪、 、痴止息是不死之法、不死之境。 」内心一生起贪、 、痴,就是「有死之境」( mortal state ),就会痛苦,有「自我」就会有生、老、病、死苦。当贪、 、痴止息,不再因感觉有「我」而起惑,就不会死亡,因为没有了「我」,那有什麽将会死亡呢?所以人如果要追寻不死之境 不死之法,就必须寻求贪、 、痴止息的境界。这是佛陀所教导的「不死之法」,是我们经常听到的佛陀最究竟、 无上的教诫。 其他的「不死」( undying )与这「不死」(amata)是不同的,如前所说,无上的「不死之法」是贪、 、痴的止息。

最高、最深奥的「法」,有各种名称,假使有人提出这个问题:「至高至深,能超越世间与死亡的『法』称为什麽?」佛陀称它为「空相应法」( sunnatappatisamyutta )或「空」( sunnata ),「空相应法」至高至深, 它能超越世间和死亡,也就是「不死之法」。

..............................................................................(9)那麽,「後期革新的『法』是什麽呢?」..............................................................................

佛陀说:「诗人、学者所作的诗偈或论文,纵使辞藻华丽、音韵和谐,若脱离『空』的轨道,就与『空』不相应。 」(泰本巴利藏第 22 册, 132 页),请记住其中重要的字句:脱离「空」的轨道、与「空」不相应,这就是指後期弟子革新的说法,不是如来的说法,它是劣等的。

如来的说法必定与「空」相应,若是後期佛弟子革新的说法,就与「空」不相应,脱离「空」的轨道。如果我们期望找到佛陀所教示最原始、无上的法,除透过「空相应法」或「空」之外,就没有其他的方法了。

..............................................................................(10)假使有外国人问你:
「根据巴利经典所载,佛陀最常强调的教示是什麽?」..............................................................................

我再次引用佛陀的话回答:「五蕴( khandha )无常、无我( an atta )」,每个个体都是由五种积聚 五蕴组成。身的积聚称为「色」( rupa ),乐、苦等感受的积聚称为「受」( vedana ),记忆与醒觉称为「想」( sanna ), 造作思考称为「行」( sankhara ),能透过六根而认知称为「识」( vinnana )。 如此,色、受、想、行、识被称为五聚或五蕴。

五蕴无常、无我,这是在所有教义中,佛陀最常强调的部份。五蕴无常,因它们持续地流动、变迁着;五蕴无我,因它们始终迁流变化,任何人都不能将它们执取为「我」或「我所有」。

我再归纳一次,请各位把这主题的要点铭记在心:佛陀最常强调 所有事物都是无常的,而且没有任何一物可以当作是「我」、「我所有」。

..............................................................................(11)接下来,我们要思考的问题是:
「佛陀教我们应该相信谁?」..............................................................................

假如有人问你这个问题,那麽你可以在噶拉玛经( Kalama Sutta )里找到佛陀所说的答案 要相信亲自所「看清楚」( seeing clearly )的是什麽【译注一】。现在我们有必要了解「看清楚」的意义,「看清楚」意思是不需推论、不需思索、不需假设,如同我们将眼前的物体看清楚一样,只要这样做,就有效果了,这就是「看清楚」的定义,它不需要依靠任何理由或想像。

佛教教导我们除非已亲自「看清楚」,否则不要相信任何人、任何事。我们可以由下面的问题知道这个定义,为什麽不要相信三藏经典( Tipitaka )、不要相信导师、不要相信研究报告或传说、不要相信常识、不要相信逻辑推理?这是帮助我们建立正见的原则,因为所有盲目的相信是迷信,例如我们翻开三藏经典,阅读了几页,没有经过思考,没有经过试验,没有经过任何评论,便相信它,那就是对三藏经典的迷信,这是佛陀所喝止的。

「相信导师」是指盲目地相信导师的每一句话,而没有经过思考、试验,亲自去「看清楚」,这就是所谓的「相信导师」。

以此类推,「相信逻辑推理」是指学习使用前提,或熟练地运用前提作正确的推理,并且从这前提推论出结论。但这还是不够的,也不可倚赖这类的推论。

请听清楚这一点:以上的说法不是禁止我们去阅读三藏经典,去向导师求教,去听研究报告和传说,或去运用逻辑性的推理。它的意思是:虽然我们会阅读、会听,但不要轻易接受以这些方式所提供的一切讯息,除非我们已经深入地探讨、思惟它,而有所领悟,直到亲自「看清楚」它真的是如此为止。

举例来说,佛陀教导贪、 、痴是引起痛苦的原因,假如我们自己不熟悉贪、 、痴,就不能相信这个说法,如果我们相信,那就是迷信。但是当我们亲自体验贪、 、痴是怎麽一回事 当它在心中生起,我们就会像被火烧灼一样痛苦,这就是所谓亲自「看清楚」的「相信」。

在三藏经典中,不论佛陀教导什麽,当读到或听到时,我们必须 要研究、思考,直到「看清楚」为止。假如我们还没有「看清楚」,就势必会重新回到推论,如果这样,则不妨暂时放下,先相信和践行已「看清楚」的部分,那就足够了。不必害怕,逐渐地,我们就会愈来愈相信,且愈看越清楚,这是佛陀所说非常盛行的噶拉玛经教法。

如果你需要对外国人演讲,请务必正确地解释「不要相信」这句话,假如你解释错误,就是冒犯了佛陀。不可相信三藏经典,不可相信他是导师,不可相信研究报告或传说,不可相信逻辑,隐藏其中的深义,我们必须去发现它。

立即相信就是迷信,佛陀曾如此坚定而明确地喝止,甚至纵使是如来所说的也不要相信,必须经过思考、试验,直到「看清楚」时,我们才可相信。立即相信就是迷信,「看清楚」後再相信才是正信,这是佛教徒的「相信」。不要愚蠢地相信人、经典、推测或推论,而是要相信亲自所「看清楚」的是什麽,这就是佛教所说的正信,身为佛教徒的我们也要这样相信。

【译注一】在噶拉玛经(Kalama Sutta)里佛陀说:「不可因为口口相传就信以为真;不
可因为奉行传统就信以为真;不可因为轰动一时,流传广远就信以为真;不可
因为引经据典就信以为真;不可因为合乎逻辑就信以为真;不可因为根据哲理
就信以为真;不可因为引证常识就信以为真;不可因为符合先入为主的观念就
信以为真;不可因为说者的威信就信以为真;不可因为他是导师就信以为真。」

..............................................................................(12)我们以另一个角度来看:
「怎样可以看出凡夫和真正佛弟子的心境有何高低之别?」
.............................................................................

现在我们要注意的这个重点,将会在凡夫和真正佛弟子【译注一】的心境有别方面,给我们一些看法。凡夫是指从来没有成为完全的佛弟子,且对真正的佛教一无所知的人。凡夫依循父母的信仰而成为佛教徒,充其量只是符合记录与注册的「名字佛教徒」而已,这表示他一直是个凡夫。

现在,要成为真正的佛弟子、圣人( ariyan ),就必须对身旁种种事物具足正见,那种高度的知见远超过凡夫所拥有的。佛陀幽默地说:「圣人和凡夫的看法有很大的不同」(泰本巴利藏第 21 册, 547页)。例如在圣人的眼中或在圣戒里,唱歌与哭泣是同样的事, 跳舞是疯子滑稽的动作, 开怀地笑是未成年儿童的行为(泰本巴利藏第 21册,547 页)【译注二】。

凡夫嘻嘻哈哈自得其乐地唱歌、欢笑,不会觉得疲倦,但在圣戒中,唱歌被视同哭泣。假如我们见到一个人声嘶力竭地唱歌、喊叫,在圣人的眼中看起来不仅与哭泣相同,它与哭泣更是出自相同的情绪。

至於跳舞,更是疯子的行为。当我们起舞时,如果稍加留意,就会明白,我们必定至少有百分之十五的疯狂【译注三】,否则就不会去做它,但我们不会以为那是疯子的行为,因为一般人都认为它是快乐的事。

有些人喜欢笑【译注四】,笑是快乐的,即使没有理由或适当时机,人还是常常笑。但在圣戒中,笑被认为是未成年儿童的行为,所以假如我们能笑得少一点,将会是一件好事,若完全不笑,那就更好了。

这例证显示圣戒不同於凡夫的习俗,依照凡夫的习俗,唱歌、跳舞、欢笑,没什麽大不了,且稀松平常;而在圣戒里,则被视为可怜的行为,且与前面的评断相同。有这种观点的人,心境是高超的。

佛陀并没有禁止我们去做上述的事情,只是要我们认识到行为的表现方式有高或低的层次,因此不需去做不必要的事。当我们还不是圣人时,可能会想要尝试较低的行为方式,但假如真的去尝试,我们将会明了:它偶尔使人快乐,但是到最後,我们会厌倦它。於是,我们可以自我提升到符合圣戒的圣人境界。

有些人不喜欢听到戒律,他们担心那会约束自己并导致痛苦。无论如何,尝试控制自己不要随着情绪走,在佛教中是个很重要的原则。调伏身心,使它们不会随着情绪走,那并不是受苦,反之,它是克服苦的方法。我们必须找到一些方法以避免遭受自私或烦恼的压迫,安住自己的心,不许烦恼引诱我们、主宰我们。当跳舞时,注意观察有多少烦恼刺激、主宰我们,使我们在它们的控制之下,这是解脱自在吗?

以上的讨论,多少引发我们想到应该提升自己的地位,不要永远只当凡夫,自愿加入圣人的行列,就能拥有智慧,痛苦自然减少。避免给自己制造无谓的困扰,也不要做徒劳无益的事,你将获得如下的成果:从凡夫的阶层提升为真正的佛弟子,安住於圣戒之中。佛陀希望有更多人成为圣人,别永远只是凡夫俗子。

【译注一】真正的佛弟子意指圣人。【译注二】四分律卷五十八:「於圣法律中,歌戏犹如哭,舞如狂者,戏笑似小儿。」(
《大正藏》第22册,998页)【译注三】此据泰文版。【译注四】此处所谈的笑是指放逸的笑。

..............................................................................(13)在此我们要讨论「道」,如果有人问及:
「由修行构成的『道』中,那一条是平常道,那一条是又快又短的捷径?」..............................................................................

我们可能回答:「八正道」,那就是你已经听过的正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这些称为「八正道」,它是最有条理、最有系统的平常道,由戒、定、慧三学组成,是为无法走捷径的人所设的「道」。它是正道,但在平常道的层次上修行,需要花较长的时间。

佛陀说当我们不再执取六根( ayatana )以及与六根相关的任何一种为「自我」,那麽八正道将会在当下同时生起,这是最重要的、基础的法则。

首先,我们必须记住六根是眼、耳、鼻、舌、身、意,在六根中的每一根都有五个方面。例如眼根,第一是眼根本身;第二是色尘,它与眼根相接;第三是眼识( vinnana),能知道色尘与眼根相接;第四是触( phassa ),它是由眼识、眼根、色尘三者和合而生;第五是受( vedana ),它是由接触而生起的乐受或苦受,就是这五个方面。眼根有这五个方面,耳根也有五个方面,鼻根也有五个,舌、身、意根都是如此。

其中每一个都会导致我们失念,而执取它们为「自我」。因为我们能看到、能感觉,就会执取透过眼根而见、而知的「识」,骤然论断它必定是「自我」,同样的,我们执着眼识为「我」,执着眼触为「我」,执着苦、乐受为「我」。当优美的旋律飘进耳根,我们就执着对这旋律的知觉 耳识为「我」;当美味送到舌根,我们可能就把对味道的知觉 舌识执着为「我」。

六根中的每一根都有五个方面,一共有三十个方面,其中的任何一个都可能被执着为「我」,仅仅一天中,很容易就会产生无数次的「我」,我们一执着它,痛苦就产生了。这是错误的,也让自己沉沦在苦聚中,而无法走上修行的道路。

无论如何,佛陀说认清一切不是「自我」而不执着,当下八正道就在我们心中,在那一刻就存在着正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。不执持六根当下就能生起八正道,这是佛陀认为的捷径。

在一次讨论中,佛陀教导最快的捷径 空(泰本巴利藏第 14 册, 523 页),不要执着眼、耳、鼻、舌、身、意为「自我」,就能使八正道瞬间圆满生起。假如我们不愿意走捷径,那麽我们就学戒、定、慧的八正道吧!从头开始修习,慢慢地、渐次地走,但很多时间就这样耗光了。如此我们会发现在佛教里有一条平常道,也有一条又快又短的捷径。

..............................................................................(14)「佛教所说的『业』是怎麽一回事? 」..............................................................................

许多西方人写了很多谈论佛教的书,他们对讨论「业与再生」的篇章似乎很引以为傲,但他们在每本书里对这方面的解释都十分错误。那些西方人公开解释业时,都说善业是好的,恶业是不好的,除了「善有善报,恶有恶报」,就再也没有提到其他的了。这样的说法正与每个宗教的教义相同,但这不是佛教所教导的业。

「再生」也是如此,他们一再强调,好像确实曾亲眼见到正是那一个相同的「主体」再生。这种主张对佛陀所说没有「人」及没有「主体」存在的教导,作了不正确的说明。即使我现在坐在这里,也没有一个「自我」会被发现,如果没有「人」存在,那有什麽会去死!什麽会再生!佛陀教导我们时时刻刻都要察觉没有「主体」或「人」的存在,「生」只是一种假相。把自己的着作定名为佛书的作者们,对「业与再生」的解释,通常错得很离谱!

请密切注意业的问题,身为佛教徒要说明它,必须讨论业的止息,不像所有其他宗教只是讨论业的本身和它的影响力,如果是佛陀的教法,必须讨论业的止息。

sabbakammakkhayam-patto 意思是一位成功止息所有业的人,佛陀教导业的止息就是贪( raga )、 ( dosa )、痴( moha )的止息(泰本巴利藏第 21 册, 473 页)。这很容易记住,贪、 、痴的止息就是业的终止,那就是心中烦恼的止息。假如贪、 、痴不止息,业就不会止息,当贪、 、痴止息,旧业和新业就会止息,没有造作现在的业,也没有造作未来的新业,如此,过去、现在、未来的业就会止息,当一个人止息了贪、 、痴,业便止息了。必须如此解释业,只有这样说明业,才是佛教的说法。

所以,我们发现了第三种业,许多人只知道二种业 善业与恶业,他们还不知道什麽是第三种业。 佛陀称第一种业为黑业( black kamma )或恶业( evil kamma ),第二种业为白业( white kamma )或善业( good kamma ), 还有一种业称为非黑非白业( neither-black- nor-white kamma ),它可以止息黑业与白业,第三种业就是能完全停止黑、白二业的工具(佛陀使用黑业、白业、非黑非白业等名词)。这第三种业是佛教的业,是符合佛教原则的业。就如前面所说,止息贪、 、痴就能止息业,如此第三种业就是使贪、 、痴止息的业。换句话说,它就是八正道,当我们的行为与修行符合於八正道时,那就是第三种业,它不是黑业,也不是白业,它止息了黑业和白业,它超越於善恶业之上,是出世间( lokuttara )的。

在西方人所着《业与再生》( Kamma and Rebirth )一书的篇章中, 作者从来没有讨论到第三种业,他们的理解完全错误,对经典所作的解释根本不是佛教的。身为佛教徒,就应该讨论可以止息贪、 、痴的第三种业,那麽,包括黑业与白业的所有旧业都会止息。

现在,让我们多谈一点第三种业。在这方面,佛陀说:「透过自己无上的智慧,我已觉悟了『业』。 」(泰本巴利藏第 21 册, 314 页)这个显然不同的第三种业,不是从其他宗教得来,而是佛陀透过自己的智慧发现,然後将它教给众生。所以我们必须谨记在心,第三种业才是真正佛教对业的教导,如果要写有关佛教「业与再生」的书籍,都应当以这样正确的方法来写,你们要仔细地研读并且关心佛教如何解释「业」的问题。

我们可以在所有宗教里,发现善业和恶业的说明,佛教里也有,它告诉我们做善事是好的,做恶事是不好的,它们都教导着这同一件事。但佛陀说只造善业,并无法完全、绝对地灭除精神的痛苦,因为人一直会被善业所迷且执着善业,换句话说,善业仍然会使人们不断在善趣的生死中打滚,它不是完全地止息、清凉、涅 ( nibbana )。 所以,佛陀对「业」有一种专有的教法,就是除掉所有业而使贪、 、痴止息的第三种业,透过第三种业,行者就可以达到涅 。

..............................................................................(15)接下来,有件你们应该特别关心的事,请注意这个问题是:
「一定得听闻佛陀的法或佛陀亲口说的法,才能止息痛苦吗?」..............................................................................

曾有人激烈地辩论:必须听到佛陀亲说的教法,我们才能真正了解佛法。但佛陀这样说:「虽然有些人不曾听闻佛法, 也同样可以走在正道上。 」(泰本巴利藏第 21 册,461 页)有些人虽然未从佛陀那里听到教法,却仍能透过持续地反省、思惟、学习,及恒久地观察、修行,而走在正道上。

所以,我们应当满怀敬意地礼敬佛陀的清净心 他没有将「法」占为己有,也没有垄断「法」。这件事看似微不足道,但其实非常重要。

..............................................................................(16)「对某个教法,若生起是佛说或非佛说的怀疑时,我们应如何解决这个问题?」..............................................................................

佛陀设定一个检核的原则:对照经典( Sutta ) 法,来审查及判断, 并与毗奈耶( Vinaya ) 律作比较。这个原则是建立在不相信任何人,或不以任何人为权威的基础上。

若有人发表论述,自称是从佛陀或一群博学的长老听来的教法,并说用它来修行可以灭苦。如果我们对他的言论产生怀疑,佛陀说要用二种方式进行检核:

(一)对照经典以审查、判断。经典是将各种不同的教诲予以系统化集成,它有明确的轨则,若某种说法不符合这个轨则,那麽就抛弃它。

(二)与毗奈耶比较。毗奈耶是一种典范、准绳、明确的制度,若某种说法不符合这个制度,那麽就抛弃它。

不要一听闻就相信,例如某个比丘说这教法是我从佛陀那儿听来的,或说是听闻於僧团长老和博学的人,而他们都说这是辗转从佛陀那儿听来的。虽然如此,也请各位务必先起疑,并且去审查它,然後对照经典去判断,它如法吗?与毗奈耶比较,它如律吗?

这是个保障的工具,即使佛教延续了二千年、三千年、五千年,甚至数千年、数万年,假如这个原则一直保存使用,佛教或法、律将不会被毁灭或混淆。所以它是一个非常有用的原则,名叫「四大教法」【译注一】,这是佛陀设定以经和律作为检核根据的教导,他没有提到阿毗达磨( Abhidhamma ),只提出要以经典来审查、判断,及与毗奈耶作比较。

【译注一】请叁考巴宙译,《南传大般涅 经》, 55 页;《长阿含经》卷第三,(《大
正藏》第一卷,17~18页)


..............................................................................(17)现在我们来谈谈人,来看看我们自己。
「佛陀如何描述後代的人?」..............................................................................

在一次说法中,佛陀说:「现代(意指佛世直到现在的每个时代)的人喜欢在非法中寻欢作乐,过份贪婪且寻求邪说。 」(泰本巴利藏第 21 册, 496 页)。他们在非法中寻求欢乐,也就是说,受强烈的「自我」所左右;他们完全缺乏醒觉,任贪欲过度泛滥;因为完全受控於烦恼,他们就寻求邪说 错误的法。

二千多年前,佛陀就如此叙述,还使用「後代的人」这个词。这些叙述所描写的现象从世尊观察时,一直延续到现代,在此,我们有责任看看身处现代的自己。今天我们不正是在非法中寻欢作乐、过度贪婪自私和寻求邪说吗?你看现代人显然变得太离谱了!要是他们能根据佛陀所制的方式,过正道的生活,即使他们会由色、声、香、味中获得乐趣,也必然会自我警惕而不过度贪婪。这意思是:他们除了基本需要外,不会在色、声、香、味、触中过度寻求。

「过度」就是超过需要,单单这个词就已经是使目前世界颠覆、困扰和动荡的原因。

我曾读过基督教的书,他们认为一个人过度需求是有罪的,是个「罪人」。人只因所求多於所需,就被基督教当成罪人,而我们也许并不以为自己是罪人,因我们认为自己还不过份,也没有什麽过份的啊!这个问题只能与忠於自己的人讨论。

在一则非常好的西藏寓言中描述着:所有的鸟儿聚集在一起,对「如何修行才能带来快乐」的问题提出意见和看法,每种鸟都说出自己的心意。最後,所有的鸟儿一致决议出根本原则:「我们不要寻求超过自己需要的粮食」。之後,他们要求所有出席者,除基本需要外,不要寻求更多粮食。

我们应该想想「过度需求」,它不仅带给自己痛苦和折磨,也是全世界其他人困扰的根源。好好地想一想吧!

「寻求邪说」是指对某事认知错误,冀求不正当的事而不会感到害怕或惭愧,因为烦恼占了优势且压倒一切,当人寻求邪说时,他自然会与「法」对立,也就很难契入「法」。所以,我们若想解脱痛苦,就必须回归於「法」。

..............................................................................(18)现在我们该谈谈佛陀。我提出的问题是:
「佛陀礼敬谁?」..............................................................................

佛陀自己的答案是:「礼敬法,也礼敬如法如律的僧团。」(泰本巴利藏第 21 册,27 页)。 行止如律、修行如法就是具有如法如律的实质,佛陀因此礼敬「法」和如法如律的「僧团」。值得我们深思的是:佛陀也有礼敬的对象 「法」和行止如律、修行如法的「僧团」。

这种礼敬可应用於现在泰国或世界各地,也就是我们必得礼敬「法」,连最尊贵的人(佛陀)都礼敬「戒律」和如法的「僧团」,我们当然也该如此。

..............................................................................(19)「那里能找到佛陀?」..............................................................................

佛陀说:「见法即见如来( Tathagata ),未见法的人无法见如来。 一个未见法的人,即使他紧抓如来的袈裟,也无法见到如来。」(泰本巴利藏第25册,300 页)。

这意思是佛陀不存在於色身,而存在於佛心中的德行 「法」,必须先见到「法」,我们才可以说找到佛。

当我们礼拜佛像,洞察佛像所象徵的内涵当下,就超越佛身,看到佛心。进一步直透佛心所代表的德行 清净、光明、寂静、无执无着的「法」,也就是圆满「空性」,那麽就可以说:我们找到佛了。

..............................................................................(20)「此刻佛陀是否存在?」..............................................................................

如果有人问这个问题,我们可以引用佛陀的这段话来回答:「阿难!在我入灭後,应把我为你们建立的法和律,当作是你们的导师。」

即使现在,我们仍依着「法」和「律」而解,而行,而证,可见佛陀仍然存在,这是佛陀入灭前所说的众所皆知的一段话。请特别注意,它告诉我们:佛陀仍然存在。

..............................................................................(21)「佛陀的业止息了吗?」..............................................................................

如果有人问这个问题,我们不要因太粗心或太轻率地回答而亵渎了佛陀。事实上,我们根本贬损不了佛陀,但我们的语言却可能贬抑他的价值。佛陀的业已完全止息 「业尽」,他超越一切业,烦恼也已荡尽无馀,正是这个事实成就他的德望,令他声名远播。

圣人瞿昙已成为 sabbakammakkhayam-patto ,即是成功止息所有业的人, 这个消息传遍全印度,也遍及其他教派和宗教的拥护者,例如婆罗门波婆梨( Bavari )就派遣十六位上首弟子,向佛陀请法【译注一】或考验佛陀,因为圣人瞿昙已止息所有业的消息,令当时的印度人充满仰慕(泰本巴利藏第 25 册, 525 页)。 佛陀成功止息所有业的德行传到每个角落,人们对这一点非常感兴趣,现在的我们,对「佛陀止息了业」也要特别关注。

【译注一】依经集注(Suttanipata Atthakatha)所说,博学的婆罗门波婆梨(Bavari)
听到佛陀的名声,派十六位上首弟子到佛陀那儿求法,他们到达後就各各发问
,佛陀则一一为他们解答,全部问答内容即经集第五章彼岸道品(Parayana-
vagga)。如其中有位阿 多便问佛陀:「河流到处流,什麽能防御河流?什
麽能遮止河流?」佛陀回答:「世界一切的瀑流,念是它们的防御,我说诸流
的防护,当以智慧来遮止。」後来他们都成为佛陀的弟子。

..............................................................................(22)「佛陀每天安住在怎样的心境中?」..............................................................................

佛陀曾谈到自己: 「如来住於空性殿堂( sunnata-vihara )」(泰本巴利藏第 14册, 226 页)。 这里的「殿堂」是心法而非色法,心法本身也是一种住处,就是心境,「空性殿堂」是一种当下空掉「我」、「我所有」的心境。佛陀这样对自己说:「如来安住於空性殿堂,每天都有无上的喜悦。」安住「空性殿堂」,就是安住於面对一切事物时都能空掉「自我」的感觉。

..............................................................................(23)「为什麽会认为一切皆空?这个世界、每个世界都是『空』的吗?」..............................................................................

其他宗教的信徒将会问你这个问题:「为什麽你要说这个充满着心、物及各种产品的世界是『空』的呢?」因为它们的「我」、「我所有」是空的,亦即心、物及各种产品都没有实体可被执着为「我」、「我所有」。佛陀强调一切皆空,除了指空掉「我」及「我所有」的感觉之外,没有其他意思。为什麽称有这种知觉的心为「空心」呢?

有段经文说:「贪、 、痴空就是真实的空,心空掉贪、 、痴,便是『空心』(无窒碍、无拘束、解脱自在)。」(泰本巴利藏第 30 册, 551 页)。

不论用什麽方法或手段,心空掉贪、 、痴时,就可以说是「空心」。这里所指的不是什麽都不做的「空心」,例如人熟睡时,心也是「空」的,那情况像是一种真空状态,但若不去行动、不用心作事,就不是在修行佛法的「空」。「空心」并不属於这类「空」。

假如我们用功修行某种法门,直到心空掉贪、 、痴,即使只是一刹那,就可称为「空心」,这种「空心」可以渐次增进,直到「毕竟空」。 阿罗汉( arahant )完全处於「空」,次等圣人常常处於「空」,而凡夫偶尔也能处於「空」。

不论何时,只要心空掉贪、 、痴,当下就没有「自我」的感觉,这就是所谓的「空心」。

..............................................................................(24)「什麽是毕竟空?」..............................................................................

「毕竟空」称为涅 ( nibbana ),彻底地空掉「自我」的状态就是涅 , 这个可以用一句格言来说明:「涅 是至高无上的『空』」(泰本巴利藏第 31 册,632 页)。它是一种超越种种假相、独一无二的智见,见到涅 是至高无上的「空」,我们就能超越种种的假相。

涅 是至高无上的「空」,或至高无上的「空」是涅 。请记住:究竟圆满的空性
涅 。

..............................................................................(25)「什麽是涅 ?」..............................................................................

假如你遇见一个人,他坚持提出这个问题,你可回答:「涅 是不死的『界』(元素amatadhatu )。」 经典说涅 是「不死的『界』」,所有其他的「界」(元素)会死亡,但只有这个不会死亡,因它是贪空、 空、痴空(贪欲灭尽、 恚灭尽、愚痴灭尽)。当痴空了,就没有「自我」,也不会执为「自我」,因此就「不死」。因为涅 是死亡止息之处,而被称为不死的「界」(元素),这不死的「界」(元素)是死亡止息之处。

..............................................................................(26)「我们谈到人满足於涅 ,所谓『满足』是什麽?」..............................................................................

我们佛教徒教导人不应该喜欢这个,讨厌那个;满意这个,不满意那个,但是所谓的「满足於涅 」又是什麽呢? 於涅 感到「满足」叫作「法欲」( Dhamma-raga )、「法喜」( Dhamma-nandi )。各位听到巴利语把「欲」( raga )和「法」( Dhamma )放在一起,也许有些惊讶。但我们必须了解,「法欲」中的「欲」不是那种对色、声、香、味、触等刺激的欲望,它比起一般凡夫在感官上的满足更为满足。但在这里,是指对不死、涅 空性的满足。

现在我们惧怕并痛恨涅 ,不想去接近它,一听到它就摇头,因此不曾体验法喜、法欲或涅 喜、涅 欲,我们的欲望全指向官能性的色、声、香与味。假如我们对涅 的满足能相当於对色、声、香、味的满足,那就算是很平衡了,而後为超越痛苦所作的修行,将很容易进展。佛陀在这方面使用「法欲」和「法喜」这二个字(泰本巴利藏第 23 册,439 页)。

..............................................................................(27)这里必定要提出一个问题:
「涅 是在死後才能证得,或在今生此地就能证得?」..............................................................................

寺院讲堂的教师或讲者只谈到死後才得涅 ,然而在三藏教典里,我们并没有发现这种说法。涅 另外有如下的说法:一是「现证涅 」(行者亲自体证的涅 sanditthika-nibbana ),一是「现法涅 」(此时此地的涅 ditthadhamma-nibbana)。在四色界定( rupa -jhana )和四无色界定( arupa-jhana )中,所经验的充满喜悦的意识状态,就是「现证涅 」或「现法涅 」。但现在我们必须了解,这些情况是获得涅 前的体验,它们拥有涅 的滋味,但是仍不同於真正的涅 。因为那种状况是不圆满、不究竟的,它们被称为「现证涅 」和「现法涅 」(泰本巴利藏第 23 册,475页)。

还有比这些更好的说法,在一次场合里,佛陀描述了贪、 、痴的止息,那就是「直接体证(sanditthikam),当下可以得到成果(akalikam),请大家一起来看(ehipassikam ),向内观照(opanayikam),智者亲自体证(paccattam veditabbam vinnuhi)」,这些措辞意味着一个活生生的人,他能明了、感觉、体味到涅 ,而且可以呼朋唤友同来欣赏。如此清楚地显示他还没有死,而他的内心却已知道涅 的滋味。

这也可以用其他方式表达 「无取着般涅 」( anupada-pari nibbana ),它是现生自证的,「般涅 」是根除痛苦和烦恼(泰本巴利藏第 32 册,75页),而五蕴不会消失或崩散,也就是说,肉体不需要死亡。

现在把「涅 」定义成「清凉」,也就是没有热恼、痛苦。因此我想请各位思惟我们泰国祖先的智慧,他们说:「涅 是死亡前的死亡( Nibbana is dying before death)」,你可能从来没有听过这句格言,但它是乡下农民常说的一句话,他们说:

死尸中见美色
施舍中见善行
真诚中见天神
死亡前的死亡见涅

身为子孙的我们,比祖先更聪明或更愚笨呢?请慎重思惟这句格言:「涅 是(肉体)死亡前的(我执)死亡」,肉体不必死,但是我执必定要消除,这称为「涅 」。能了解它的人,就能得到无上及不可言喻的悦乐,这是另一种乐,而他依然继续活着。

..............................................................................(28)为了让各位更清楚了解涅 ,我们应想想这个问题:
「低等动物能证得涅 吗?」..............................................................................

佛陀用「般涅 」(parinibbayati)、「已般涅 」(parinibbuto)这二个字,谈到动物经训练直到野性消除(泰本巴利藏第 13 册,176 页)。一条狗、一只大象、一匹马或任何动物,若被驯养和好好训练之後,不再难以驾御,我们可以用「已般涅 」这个字。同样的字,也可以用在阿罗汉(arahant)或烦恼止息的人身上,这二个字适用於完全熄灭三毒火 完全冷静的人。佛世时所用的巴利文里,「般涅 」这个字也可以这麽用:当引用於人类时,指的是烦恼的止息或阿罗汉境界;引用於低等动物时,指的是野性消除;引用於火时,指的是馀烬熄灭、冷却。饭或粥煮好後,装入碗里冷却,也用「般涅
」这个字。

「般涅 」是个很平常的字,日常生活中人们用它表示热的东西变冷了,不伤人了。动物也可以得到涅 ,我们别不如动物,也不应该把涅 转交到死後,而应当从涅 中得到利益,否则把佛陀最有价值的东西变成废物,那真是愚蠢至极啊!

让我们以它的衍生字「已般涅 」(parinibbuto), 重新研读「涅 」(nibbana)、「般涅 」( parinibbana ), 这样将会激起我们去接触涅 的勇气与毅力,而不会像目前一样,一听到涅 就想睡觉、就害怕,或只是感到无聊而立刻退缩。

我要邀请各位男女青年朋友们多关心「涅 」这个字。涅 就是消除一切毒害,甚至男女情欲也要消除,就像是动物被训练到危险的野性消除一样,那是完全的清凉。让我们成为完全冷静的人,没有任何事可以惹火我们,烧恼我们,不要再无知地制造热恼,就能获得涅 。由「现证涅 」或「现法涅 」做起,我们就能够逐渐达到真实涅 的境界。

..............................................................................(29)「什麽是人的至善?」..............................................................................

有次佛陀说:「诸佛说:『涅 是无上的法』」,无上的法意指「人性的终极、最高的善」。伦理学的国际用语中,以拉丁文 summum bonum 至善,表示人类今生所能到达最好、最高的境界。学佛的人一致认为如果佛教有所谓「至善」的话,那一定是涅 了。所以外国人问佛教的「至善」是什麽,你应该回答:「诸佛说:『涅 是无上的法』。」

..............................................................................(30)下一个问题是:
「现在世间是否有阿罗汉?」..............................................................................

这点可以引用佛陀的话回答,佛陀在入灭当天说道:「如果所有比丘过正道的生活,世上就不会缺少阿罗汉。」(泰本巴利藏第 10 册,167页 )。

若有人对现今是否有阿罗汉起疑或兴问,不要只回答「有」或「没有」,这是严重的错误。你必须引佛陀的话回答:「如果比丘过正道的生活,世上就不会缺少阿罗汉。」

这里留下一个问题:「什麽是过正道的生活?」

正道的生活听起来似乎非常容易,其实它有独特的含义,正道的生活方式是不让烦恼得到滋养,或不因造作而起烦恼。因此,除了始终以「空心」生活之外,就没有其他的了,即是以「空心」看整个世间,不执取任何事物为「我」或「我所有」。

因此,虽然继续要说,要想,要做,要寻找、使用、消耗物品,却不执取其中任何一事一物为「我」或「我所有」,只是持续醒觉地、智慧地去做,亦即时时起观照而行 这就是所谓「过正道的生活」。换句话说,过正道的生活是以一种使烦恼无法生起、无法滋长的方式生活。

过正道的生活就是遵循八正道的生活,因为八正道之首的「正见」,即是如实地认知、知见、洞察没有什麽好执着的,不论是卖力工作、言谈或行动,就这样单单纯纯、无执无着,所以是正道的生活。如此过正道的生活,烦恼就会营养不良、消瘦憔悴,自动消失直到灭尽,这时烦恼再也无法生起,因为让它生起的习气已经没有了。

这点非常重要, 我们天性中的这个习气叫「随眠」( anusaya ),它只不过是一种习惯而已,但人往往无知地视烦恼为永恒的实体或「自我」,认为烦恼有个实体酣睡在天性中,因而陷入错谬的常见( sassata-ditthi )。

那些以法义原则为基础,开发出智慧及正见的人,则不会把烦恼当成恒常的实体或「自我」。它们(烦恼)是依缘起法而生,只因生起得太频繁,人就习以为常,认为它们永恒地酣睡在天性中,随时待命。请务必了解:「随眠」只是习气,我们早已习惯成自然,这就是为什麽用「随眠」这个词来表示的原因。

..............................................................................(31)下一个问题是:
「证阿罗汉(arahant)容易吗?」..............................................................................

对这问题,几乎每个人都会回答「极端困难」,没有人敢想或敢说「容易」!在此,我们再度保持不给绝对答案的原则,任何人给予绝对答案,如说「有」或「没有」、「容易」或「困难」,他就不是追随佛陀的人。佛陀的原则是「缘起法则」,如果我们正确地遵行缘起法则,成为阿罗汉是容易的,如果我们违反了缘起法则,想成为阿罗汉就会极端困难。

只因为我们已习惯安住於烦恼中,於是想成为阿罗汉就显得异常困难。在此,我们应回想佛陀所说的话:「只要过正道的生活,世上就不会缺少阿罗汉。」过正道的生活并不难,是我们能办得到的。怎麽说呢?只要我们能封锁住烦恼,不让它得到滋养,就像我们想杀死老虎,须先把它关起来,不给它食物,它就会自然死亡,我们不必进到笼里去面对它,而让它有机会咬我们、撕裂我们。这是一种我们可以做得到的技术,就是前面所说,我们能力所及的意思。因此,成为阿罗汉究竟是难、是易,全看所用的方法是对或错而定,如果我们遵循佛陀的教导 「过正道的生活,世上就不会缺少阿罗汉」,那麽,想要成为阿罗汉就不困难了。

..............................................................................(32)还有一个问题:
「我们能辨认出阿罗汉吗?」..............................................................................

一般人非常喜欢问这个问题,例如有些人怀疑:我们是否能辨认出目前在世间的阿罗汉?若有个阿罗汉迎面而来,我们是否能辨认出他是阿罗汉?这时我们可以回答:如果我们无法辨认出他是不是阿罗汉,那麽连阿罗汉本身,也同样可能无法辨认出彼此。

据说长老舍利弗(Elder Sariputta)不知道罗婆那跋提(Laku ntakabhaddiya)是位阿罗汉,而不断向他说法,目的是想使他证得阿罗汉。这表示舍利弗并不知道罗婆那跋提是阿罗汉(泰本巴利藏第 25 册,178 页)【译注一】。

但如果我们真的能认出阿罗汉,则连非阿罗汉的梵天也必定能认出谁是阿罗汉,同时他也能预言谁将能死前就证涅 ,或未证涅 就死去(泰本巴利藏第 23 册, 77 页)。

因此,若我们被问到能否辨认出阿罗汉,我们要回答:「或许可以,或许不能,要视情况而定,有时甚至连阿罗汉本身也可能无法彼此辨认。」所以,我们不应该给予绝对的答案,若说「可以」或「不能」,就会像寺院的教师们,对这类事情总喜欢武断作答。

【译注一】阿罗汉与凡夫的区别,不在於外相,他与凡夫一样不能免却老、病、死,但在
看待世间、对待人事的心境,以及受世间的影响层面上,二者有显着的不同。

..............................................................................(33)现在,下一个问题是:
「我们在什麽地方可以找到阿罗汉?」..............................................................................

我们必须在烦恼止息处找到阿罗汉。不要忙着到森林、寺院、洞窟、高山、乡村、城市或禅修中心寻找,要到烦恼止息处寻找阿罗汉。所以,不论是任何证明、寻找、实验,都要认识烦恼的止息,如果无法做到,就不必费心搜查、寻觅,你自己认识自己就好了。

烦恼止息处就有阿罗汉,我们必须掌握这最中道的原则。

..............................................................................(34)「在家人不能成为阿罗汉,是吗?」..............................................................................

对这问题也不要给予「能」或「不能」的绝对答案,而必须这麽回答:「阿罗汉是超越僧俗的」。然而一般人都说在家人一证悟成为阿罗汉,就得在七天内赶快出家,否则将会死亡,这是後期的人在论、疏或其他作品中,过份自大、武断的说法。

阿罗汉一定都是超越僧俗的,没有人能够把阿罗汉变成俗人。因此,不要去宣称阿罗汉会不会在俗,纵使抓了个阿罗汉,强迫他过在家生活,使阿罗汉成为居士,这是不可能的,因为他已经超越僧俗了。

..............................................................................(35)另一个问题是:
「『杀人凶手』才能成为阿罗汉,为什麽?」..............................................................................

这问题很容易回答。这是说在成为阿罗汉之前,必须先杀死「人」(或「主体」),如果我们没有杀死「人」,就无法成为阿罗汉。必须先杀死「人」、「自我」、「我」、「你」、「他」、「众生」等概念,这意思是:一定得息灭对「这是动物」、「这是人」、「这是自我」等的执着,去杀死「人」或杀死所谓「人」的东西,这样作就会立刻成为阿罗汉,因为在成为阿罗汉之前,必须先将「人」一一杀死。

佛陀有时在某些场合用比这还强烈的字眼,他说:「成为阿罗汉之前,必得先杀死『父母』」。这里的「父母」是指能够造作的烦恼,特别是无明、爱、取,或任何具有「父母」繁殖功能的「法」 它可以生产出「人」的感觉。所以必须先把它们一一杀掉,也就是必得先杀掉那个「人」的「父母」,才可能成为阿罗汉。

这里有个恶名昭彰的杀人魔 盎掘摩罗( Angulimala )的故事。当盎掘摩罗听到佛陀口中发出「止」字时,他正确地了解了这个字的意思,当下把「人」一一杀死而成为阿罗汉。

有些人由於误解,尝试解释佛陀所说「止」的意思是 停止杀人了,停止追杀人了,而盎掘摩罗却未停止,仍继续杀人,这样的解释是不正确的。

当佛陀说「我停止了」,他的意思是「我已经停止做『人』,彻底止息做『人』了」。盎掘摩罗正确地领悟停止做「人」的意义,同时他也一样地停止做「人」,这就是说他能杀掉「自我」,由於这麽「杀人」,盎掘摩罗於是像佛陀一样成为阿罗汉。

即如故事中这麽简单的一个「止」字,也被大多数人完全误解,它被错误地解释、讨论、教导,以致自相矛盾。假如说只要停止杀人就可以成为阿罗汉,那真是太荒谬了!所以,必须要停止做「人」,杀死对「人」、「自我」、「我」、「你」、「他」、「众生」等的执着,才可以成为阿罗汉。换句话说,杀「人」以成为阿罗汉。


..............................................................................(36)现在先检视一个次要问题,好让我们更了解以下的问答。我要提出的问题是:
「世间充满着什麽?」..............................................................................

有些人以这样的角度回答:「世间充满着苦」,他们说世间只有苦的生起、苦的安住、苦的息灭。这样的说法没有错,但令人难以理解。

这个问题应像佛陀一样回答:「世间充满着『空』。世间都是『空』的,没有什麽是『我』或『人』。」因此,不要只满意「世间只有苦,没有什麽不是苦」的回答,而认为这说法是对的。这说法确实是正确的,但太过含糊,一不小心就错了,因为只要对一切事物都不执着,就一点也不苦了。

要充分了解世间和构成世间的任何东西,本身并不是苦,是人们起了执着才有苦,如果没有执着就无苦。因此不可以说生命是「苦」或「不苦」,若只说「生命是苦」,那麽是太肤浅,且太过简化了。

有执着的生命是苦的,若不执着就不苦了。生命不是毫无意义的,它有价值,喜欢说生命没有价值的人,是因为他们不知如何让它有价值。

如果我们知道怎样把「生命当成工具」,用它来认知世间、世间的起因、世间的灭尽和到达世间灭尽的修行之道,那麽生命就有价值了,它已成为学习、修行和获取成果的根据地,同时也是用来了解人类所能达到的至高无上境界 涅 的基地。所以请记住!生命真的有意义,但是对不知如何利用它的傻瓜而言,生命一点价值也没有。

世间充满着什麽?从某个角度看,你会说它充满着「苦」,或简单地说「它是苦」,但从较高层次的角度看,你可以说它什麽都不是,只有无止尽的生、住、灭,生、住、灭....。如果我们执着它,就会产生痛苦;如果我们不去执着,它只是继续生、住、灭罢了。所以,已解脱和证阿罗汉果的人,不会把这些当成痛苦或快乐,他们清净的五蕴(pancak khandha )只是随着因缘而迁流变化,那不能说是苦的。

世间充满着什麽?充满着生、住、灭的事物,执着就苦,不执着就不苦。

..............................................................................(37)有人曾问:
「那种善行功德大?那种功德小?」..............................................................................

佛陀教导:「不净施的功德, 不及行慈( metta )功德的十六的十六次方分之一。」(泰本巴利藏第 25 册, 244 页)。

「不净施」指的是为得名闻,为上天堂,为来生貌美财富,或为获得五欲享乐而布施,这种贪染的布施不外是执着罢了!有执着的布施虽然仍称为布施,但它的功德不及行慈功德的十六的十六次方分之一。

「行慈」不是基於自利,而是为了利他,普遍关爱所有的人。由慈悲心而生的功德才是大功德,而不净施的功德不及行慈功德的十六的十六次方分之一。

当想要显示两者在数量上有极大差别时,巴利语常用这种表达方式:第十六份被分十六次。假设我们有一单位的东西,先把它分成十六等份,再取其中一份分成十六等份,然後又取其中一份再分成十六等份, 再取一份再分.... 如此总共分十六次,就能得十六的十六次方分之一,不净施的功德不及行慈功德的十六的十六次方分之一。

..............................................................................(38)「最大的功德在那里?」..............................................................................

佛陀曾说:「只要弹指顷观无常, 成就无常想( aniccasanna ),它的功德胜过供养以佛陀为首的整个僧团。」(泰本巴利藏第 23 册,406 页)。

这句话的意思是:即使我们以食物供养所有的僧伽,包括僧伽之首的佛陀,所获得的功德仍不如弹指顷成就无常想的功德,这点是最基本的。

我们可以从佛陀所说的经典中看到他的清净心,他甚至勇敢地以自己作为比较的标准。啊!这一点是多麽值得景仰,我满怀的敬意简直无法表达!请注意!寺院中一般人所谓「供僧」的大功德,实际上只是五欲的追求而已,而真正的大功德是如佛陀所说的 弹指顷修成无常想,这样的功德远超过供僧。

..............................................................................(39)现在想想「乐土」:
「乐土在那里?由那里可以进入乐土?」..............................................................................

有段经文谈到天神( devata )寿量竭尽、寿命将尽,也谈到他们想到达乐土及想知道那里能找到乐土的愿望。最後他们得到结论:乐土在人间。天神欢喜地说:「祝你们如愿抵达人间乐土!」

「乐土在人间」象徵人间比天界更容易察觉无常、苦、无我。人间有觉者,有阿罗汉,佛、法、僧三宝具足,而充满感官享受的天界没有这些。因此天神来到人间乐土,所有天神都同声欢喜祝福,但这里的人却想到天界找寻乐土,这真是件滑稽的事!到底谁对谁错呢?有些人行善布施,甚至变卖家产,建设寺院作为投资,只为了来生能上天堂。请大家想一想,真正的乐土在那里?

..............................................................................(40)接下来,关於「神通」(iddhis)的问题是:
「我们要对神通关心到什麽程度?」..............................................................................

首先,我们该谈谈 iddhi 本身。iddhi 这个字的意思是「能力」。它原本是日常用字,被引用於具有某种能力,可促成事物圆满完成的东西,任何东西只要具有促进事物圆满成功的力量,就称为 iddhi 。

後来它的意思被引申,包括以神奇的、不可思议的方式成就某事,最後我们发现iddhi的用法变成专指心灵现象。iddhi 一旦演变成心灵现象,就具有孳生和改善的特性,使它远比任何物质更神通广大。

iddhi 就像省力的器具,现在我们有牵引拖车,能在短时间内修筑许多马路,这也称为 iddhi ,但这是物质的奇迹。在这里我们所谈论的 iddhi 则与心有关,是心灵的,而非物质的。

神通专家能训练自己的心,具备以下的能力:使人经验他要他们感觉的;使人亲眼看到他要他们看的;使人清晰地听到他要他们听的;使人闻到他要他们闻的;使人经验尝的感觉就好像真正用舌头品尝一般;使人彷佛亲由皮肤去感觉软、硬和其他触觉。除了这些之外,还可再扩展 使人心里不由自主地感到恐惧、爱和任何心灵状态。

神通真是太有用了!太妙了!因为它能使人经验他要他们感觉的。但是这种心灵现象并不能制造物质,换句话说,超自然力量无法变现任何实用的物质,它不可能变现比丘的茅蓬、殿堂、饭菜,而让他的生活没问题,这种事不可能发生。这些眼、耳、鼻、舌、身、意所经验和出现的现象,也只有在显神通时存在,过後它们就消失了。所以,神通无法建茅蓬、盖殿堂,而必须由在家护法建造供养,例如 园精舍( Jetavana )和迦兰陀竹园( Veluvana )就是居士建来供养佛陀的。佛陀也有几次因为饥荒没有食物,必须吃乾马麦,而且一天只有一把【译注一】。这启示我们物质和心灵是两个不同的领域,而二种都可能显神通。

佛陀没有否认心灵的神通,但他极力反对显这类神通,因为它们只不过是幻象罢了,所以他禁止比丘们显神通,自己也戒除显神通。在巴利经典中,我们并没有发现佛陀显神通的记载,而有关佛陀显神通的记载,都出现在论书和後期的典籍中,虽然我们不必去判断它们是真是假,但这些记载的真实性实在令人怀疑。

佛陀曾说: 「显各种不同的神通 飞行、 隐身、 天眼、 天耳等等 是有漏(sasava )、有取( upadhika )的。」「有漏」( sasava )由三漏( asava )【译注二】构成,换句话说,这种有执着或以执着为动机所显现的神通,称为「有漏」。 Upadhi被译为「有取」, 以「有取」为动机而显现的神通是有取着的神通,它由执着产生,同时也是执着的对象。这类以执着的心而显现的神通,是「有漏」、「有取」的。

现在,让我们把注意力转移到第二类神通 「无漏」( anasav a )和「无取」(anuppdhika ),也就是能自主地调御自己的心。 我们举一个特别的例子 「厌恶」来讨论。人能叫自己把可厌的事看成是可厌的,把可喜的事也看成是可厌的;不论任何事都看成是可厌的,或把它们看成是可喜的,或看每件事都没什麽,既不可厌也不可喜。

这是个例子,显示我们有能力可圆满掌握心,以致当面对会影响心的色、声、香、味、触时,还能保持着「念」和「舍」。圆满具足了「念」和「舍」,便是神通,这是「无漏」、「无取」之类的神通,没有烦恼,没有执取,也不会成为执取的对象。这些也称为神通,我们应如此看待它们。

要想修到真正能变现的神通 「有漏」、「有取」的神通,是很困难的,它需要一大体系的修法,可以做得到,但也只有极少数的人能真正成就。而另一种行幻术的人,他并不能真正变现神通,只是玩弄一些伪造、欺骗的魔术罢了。

在巴利文中也谈到,有些魔术师使用咒语或其他法术,能显现出似真的神通,但要成功地训练出那些技巧,也非常困难。至於「无漏」、「无取」的神通,反而是每个人有本事可以做到的,这是值得深思的。

现在我们都关心那些难以做到的神通,对於能力所及和最有益处的神通却从来不关心,偏偏依然喜欢「有漏」、「有取」的神通。对於这点,我希望各位能重新思考!

【译注一】此事见《大正藏》第22卷,568页。【译注二】三漏为欲漏、有漏、无明漏。

..............................................................................(41)现在我们可以讨论下面问题:
「乐与苦源自何处?」或「苦从何来?」..............................................................................

一般认为,快乐和痛苦是由前业引起的,这答案只对了一点点。苦是由许多种类的因缘条件产生,无明是因、爱是因、取是因,而业也是因,一切都是苦的因缘。

谈到苦来自於业,大家应该还记得新业 现世的业,它是这一生新造作的无明、爱、取,现在就把这些当作苦因及苦来思考。我们必须了解旧业是敌不过新业的,因为我们有能力可以造第三种业。第三种业能完全革除旧业(叁阅第14则),旧业只由善、恶业组成,除此之外,就没有别种了。

新业可以是三种业中的任何一种,第三种业就是八正道,当我们使它生起,它就能息灭第一、第二种业。所以,如果我们能完全过正道的生活,就可彻底止息烦恼。新业就是正道,它能完全控制旧业,这是上面所说的旧业敌不过新业。

因此,我们应该注意「正道」。前面我曾说过,如果修习平常道会怎麽样,修习捷径又是怎麽样(叁阅第13则),走捷径的修行法是直接观照,以摧毁对「我」、「我所有」的执着。这种业是最有力的新业,它一旦生起就会像剃刀一样锐利,能够摧毁大量持久不衰的旧业。

苦是由新业 今天的无明、爱、取所生。才只是昨天和前天的见色、闻声、嗅香、尝味,就会生起无明、爱、取,而感到苦。因此,我们必须要迅速地造作新业(第三种业),才可以摧毁它们。

不要错以为苦全由旧业产生,事实上,旧业有它的起因,就必须要回到过去才能断苦,但那已经过去的要如何断除呢?因此,这比不上新业 第三种业,它可以彻底地止息旧业。

..............................................................................(42)上一则引生下面的问题:
「我们在何处可以止息苦?」..............................................................................

我们不可能在寺院、森林、家里、高山等地方止息痛苦,而必须在苦本身的起因上去止息。我们要做的是,每天在自己的身上检查并去发现:苦到底是怎麽一回事?苦从何来?而後必须切断它们各自的因。昨天的苦已经事过境迁了,它不会再回来,而今天、现在生起的苦,才是真正的问题。明天可能生起的苦还不是问题,但今日、现在所生的苦,则必须根绝。那麽,它可以从那里根绝呢?它必须从「因」根绝。如佛陀所说,我们必须在生活中学习,直到我们了解 苦的生起只是单纯地由於「执着」。

生、老、死是苦,通常被说得非常夸张而含糊,容易引起误解。事实上,若不执着「我的生」、「我的老」、「我的死」,生就不是苦,老也不是苦,死更不是苦。此刻,我们执着生、老、死是「我们的」,如果我们不执着,它们就不是苦,它们只是身体的变化罢了。当身体这样变化,我们称它为「生」;当身体那样变化,我们称它为「老」;而当身体又这样变化时,我们称它为「死」。但我们不只把它当作是身体的变化,而把它看作是「真的生」,甚至还称它为「我的生」、「我的老」、「我的死」。

这多重的假相,是由「我」的假相开始,进一步对身体的变化生出「我的生」、「我的老」等假相,使我们无法把这些只看作是身体的变化。现在,当我们把这些当作只是单纯的身体变化,生、老、死的假相就会消失,同时「我」的假相也不见了,不再有任何「我」,这情形就不苦了。

佛陀说:「生是苦,老是苦,死是苦」,大部份的人 实际上几乎全部的人,都误解了佛陀的意思,他们说生、老、死的现象是苦,有些人根本没办法解释;有些人则犹豫、不肯定,解释得支支吾吾、含含糊糊。这是因为他们忘了佛陀曾说:「取着五蕴是苦」( san kittena pancupadanakkhandha dukkha ),五蕴即是身和心,身、心组合而成为人,若执着其中任何一个为「我」或「我所有」,则五蕴是苦、是重担、是苦源、是热火。所以,取着五蕴是苦。

现在,假设我们的五蕴处在「老」的状态中,若我们的心不执着五蕴为「老」或「我老」,那麽它们就不是苦了。我们应视色是空、受是空、想是空、行是空、识是空,诸行旋转流动的现象也是空,一切皆空,就不可能苦了。这样的五蕴是清净的五蕴( pancakkhandha),我们把它当作是阿罗汉的五蕴,事实上,阿罗汉不会成为五蕴的主人,因为这种心境,无论如何都不可能把五蕴执为「我所有」,但五蕴可以说正是阿罗汉德行的容器,我们姑且称它为「阿罗汉清净的五蕴」( pancakkhandha of an arahant )。

何处才可以止息苦?我们必须从苦因(执取某种事物)灭苦,苦由执取金钱而来,就得在执取的那儿灭苦;苦由执取权力、声望、荣誉、名气而来,也得在执取的那儿灭苦。其实金钱、权力、声望本身并不是苦。当发现苦从何来,就在那儿止息它,古代有句法语说:「它怎麽起,就叫它那麽落!」

..............................................................................(43)现在,我想讨论一个关於「如实知」的问题:
「我们必须认知到怎样的程度,才是『如实知』?」..............................................................................

我将引佛陀的话,请各位特别注意听。佛陀曾说要「如实知」任何事物,必须先知道它的五种属性:

(一)这事物的特徵或性质是什麽?(二)这事物从那里生起?(三)它的乐味(assada) 引诱人的特点、美味、诱惑是什麽?(四)它的过患(adinava) 严重的危害,隐藏在其中会伤人的邪恶力量是什麽?(五)出离(nissarana) 我们要取得胜利的善巧是什麽?要脱离这事物影响力的善
巧是什麽?

所以,要「如实知」某事物,必得回答下列五个问题:

(一)它的「性」、「相」是什麽?(二)它的「集」是什麽?(三)它的「味」 吸引力是什麽?(四)它的「患」 猛烈的毒性是什麽?(五)「离」 脱离它影响力的善巧是什麽?

对任何事物,如果从这五个观点去学习,你就会战胜它。现在你或许正在大学中求学,或已经毕业,或任何学历都好,假使我们没有从这五种属性来学习,那麽,就会「败」给世间(被世间所制、所役);如果我们以这五种属性来学习,就不会「败」给世间。因此,在这世间的学院里学习,务必要谨慎。为什麽我们要学习?究竟的目的是什麽?如果我们的学习,是为了在世间建立和平,那麽,就要十分谨慎,如果它不符合佛法原则,我们将得不到有利的成果。

虽然在三藏教典里很多地方都提到「味」、「患」、「离」,但你或许从未听过它们,这三个字可以说几乎未曾在我们的眼前、耳里出现过,但请大家记得,它们在三藏教典中屡屡出现。当佛陀要传递对任何事物的「如实知见」时,就依这个准则教导,有时他把它省略了,只取後三点:「味」 该事物诱人的本质是什麽?「患」 过患的本质,该事物伤人的特质是什麽?「离」 出离的本质,战胜该事物的善巧又是什麽?

换句话说,有个藏着钩的饵悬在那里,「味」是美味的饵,勾引鱼儿上钩;藏着的钩是「患」,即藏在饵中危险又残酷的恶毒力量;「离」是那战胜钩、饵的善巧,为了吃到饵又能不上钩,鱼儿必须有这种善巧,这时饵再也没有饵的功能,只是个美食,鱼儿可以愉快地吞下它,而不会被钩住。

因此,我们应该常以这五种属性看世间。世间的一种属性 「味」(饵),引诱我们沉溺其中,昏昧不醒、盲目无知,看不见也听不到其他的一切,这样饵里就藏着钩,人被钩在世间而不得逃脱,只得沉溺在世间(苦)中。

现在,圣人清楚地看出「味」、「患」、「离」是如此这般,所以能吞食世间的饵而不被钩住,他们充分认知这五种属性 「性相」、「集」(生起因由)、「味」(饵)、「患」(钩)和「离」(善巧),彻底明了每件事物,他们就这样生存於世间。所以,要了解任何一种事物,我们必须学习认识全部五种属性,或至少後三种。

不论我们要做什麽,接触什麽,甚至学习什麽都好,都要以这个原则来观察,我们就会知道如何抉择,然後才能获取最大的成果,而不会受到伤害,这叫做「如实知」。依照「如实知」修学佛法,抛却烦恼将是一件容易的事。以这五种属性观察世间,我们将见到它外表充满了「味」,而内在则隐藏着「患」,就会了解世间像骗局、像伪钞、像诡计、像幻境,不会因此上钩,也不会迷恋它,时时刻刻以智慧运心,就是以这五种属性正确地观察色、声、香、味、触、法,而不会被世间、六尘所征服,也不会产生爱、取,我们就自然而然地过着「空」的生活。最後,修学佛法以进趋涅 ,就是我们能力可及的了。

..............................................................................(44)现在我要提出下一个问题:
「怎样才能称为抵达『涅 流』?」..............................................................................

回想前面已讨论过的「涅 」这个字,那是人类所能到达最好、最高的境界(叁阅第30则)。在一期生命中,若人不去认识涅 的境界,或不能体尝涅 的法味,生命就虚掷了。

「涅 流」( the Stream of Nibbana )是指一种道迹 已达相当层次, 确保只流向或趋向涅 ,流向苦的止息,而不再倒流回痛苦及恶道,我们称这道迹为「流」。

抵达「流」的人, 称为「须陀洹」( sotapanna 预流),须陀洹还未抵达究竟涅 ,他抵达与他本身相应的「现法涅 」( ditthadhamma-nibbana )(叁阅第27则)或「现世涅 」( tadange-nibbana )。 能抵达真正的涅 流,就不会被世间的「味」、「患」或其他任何事物所迷惑,「世间」再也不能欺骗他了。这意思不是指须陀洹要放弃与世间相关的一切,或甚至放弃欲乐的享受,而是指他的心已看清这些事物,不会全心全意执着,虽然偶尔失去正念时仍会执着,但他有信心做到不执着。

成为须陀洹, 必须断除三结( samyojana ) 身见结( sakkayaditthi )、疑结( vicikiccha )、戒禁取结( silabbata-paramasa )。断身见结是断一种惑,断疑结是断另一种惑, 而断戒禁取结是断第三种惑,他还没有断除欲贪( kama-raga ) 第四种结,连斯陀含( sakadagami )也没有彻底断尽。须陀洹还无法断除欲贪,仍可能接触或享受感官欲乐,但他不会掉进感官欲乐的陷阱,而会循着圣人的正念去做。别忘了须陀洹已断除身见结、疑结和戒禁取结,这即是抵达涅 流的基准,且最终必定会证得涅

所以,这是断见惑的问题,断欲贪之前必先断见惑。欲贪本身并不是危险可怕的问题或敌人,真正可怕的是「痴」。巴利经典中有这麽一句话:所有事中最恶臭的是「慢」
自我膨胀,佛陀没有说感官欲乐是最恶臭的事,而说是「慢惑」。通常我们都高估了须陀洹断除感官欲乐的程度,一旦它的基准被误会成这样,一切都错了,而且无法(与真相)相符。所以,必定要认识抵达涅 流的第一阶段 先断除的不是欲贪而是见惑。

「身见」由自我中心形成。以自我为中心的感觉,通常每天都会发生,它是由於我们不知空,甚至连显而易见的空相也无法察觉,於是心就迷乱且不「空」,而产生身见,所以必须断除身见结,不让它再出现,才能证须陀洹果。在一般情况下,身见生了又灭,生了又灭,生了又灭,....每天一再出现许多次,但也有不出现的时刻,我们必须学习去认识有身见时像什麽,空掉身见时又像什麽,最後你会发现,当自我中心生起时就有身见。

「疑」是对什麽是可信的产生怀疑或犹疑不决 是否要信仰佛陀?是否要为彻底灭苦的出世间而修行?因为有这种犹疑,就无法专注地关心「法」,甚至一天关心五分钟都觉得困难。相反地,却无时无刻不对吃喝玩乐、读书学习、生意工作等事情感兴趣。如果把戏笑的时间拿来培养对「法」的关心,我相信那一定会领悟得很快。

最严重的怀疑是 采用佛陀灭苦的方法好吗?踏上灭苦之道好吗?有能力作到吗?大部份的人因为已被世间的诱惑弄迷糊了,而认为灭苦之道枯燥乏味、无趣、没有吸引力,这才是问题的关键,且是最严重的怀疑。我们正在受苦,要毫不犹疑地灭苦,所以,必须根除犹疑。

第三种结是「戒禁取」,是由来已久的习惯性迷信。检视你自己,看看能发现那种一直存在的迷信行为。如你已被误导习惯性地害怕小壁虎或同类小动物,这是戒禁取结,它是原始的、幼稚的;你被教要相信灵树、灵山、灵庙和灵屋,这些也全都是戒禁取结。

总之,对自己所作的事有所迷信,事情本来应该如此,却弄成另一回事,这是戒禁取结。如行善应该是用来排除私心,却纵容行善增长私心,可见行善有时成了戒禁取结;有些出家众和在家众严守戒律,迷信到习惯成性,而演变成戒禁取结;至於我们所误解的某些事情,一直延续到今天,都还依然迷信着,这也算是戒禁取结。

请容许我再提出一个第三种戒禁取结的例子:被刻画在寺院墙上的四恶道 地狱、畜生、饿鬼( peta )和阿修罗( asura )。 我们被教导而相信临终时才可能堕恶道,却从来没人说我们天天堕恶道,这种恶道比寺院墙上的恶道更真实、更重要,千万别掉入!如果你现在不堕恶道,死後必定不会堕恶道。这个道理从来没人教过,所以,人未理解四恶道的核心和真正意义。

佛陀不是个唯物论者,他不会以身为准则,以致於说地狱是一个用铜锅煮人或煎人的地方,佛陀以「心」为准则。

现在我们想想「四恶道」是什麽意思?

第一是地狱。地狱的意思是焦虑(泰文字义为「灼热的心」),当人经历像被火烧烤一样的焦虑时,当下就化生为地狱众生,这是「心灵的投生」。身体虽然仍居留人道,但焦虑一生起,心就堕入地狱,如因怕犯错,或因怕被处罚,或因担忧威望受损,或由於其他种种原因而产生焦虑,这就是地狱。

第二是畜生。人一生起不应该有的愚痴,就会投生为畜生,例如:不知法和涅 值得追求,愚痴到不敢接触或亲近佛教,甚至认为若对佛法、佛教感兴趣,是种既落伍又怪异的行为,不但小孩这麽想,父母亲也这样,他们尽可能远离「法」和宗教,这就是愚痴。不管那一种愚痴,只要一生起且被它控制,就等於化生为畜生,它也是「心灵的投生」,这是第二恶道。

第三恶道是饿鬼。是一种长期饥饿的状态,因为所供应的物品始终无法满足他的欲望,这是指长期的心灵饥渴,而不是身体的挨饿。例如有人想获取一千铢,随後才刚得到一千铢,马上就想获取一万;才刚得到一万铢,又马上想获取十万;刚得到十万铢,就想获取百万或一亿。这是个一直追逐但从未满足欲望的例子,它有长期饥饿的情形。腹大如山,口细如针,是饿鬼的表徵,因为所吸取的从未满足他的饥饿感,所以一直是个饿鬼。

与饿鬼恰好相反的是另一种人:他得到十沙丹【译注一】,就满足只得十沙丹;得二十沙丹,就满足只得二十沙丹。但千万别以为这麽容易知足,就会堕入衰途,不再追求,因为他有智慧,知道什麽该做,且用适当的方法依次去做,他总是对所获得的感到满足,不但享受追求的快乐而且知足。这样就没有长期的饥饿,也就不是饿鬼,以烦恼贪染追求事物的才是饿鬼;依智慧而追求,没有烦恼贪染,就不是饿鬼,只是做该做的事。

因此,灭苦的「欲」不是烦恼贪染。别把「欲」说成爱欲或贪染而误导别人,爱欲或贪染必定是来自愚痴的「欲」,甚至证涅 的「欲」,如果是由於愚痴 疯狂盲目地追求,而全然无知地修习内观,就是烦恼贪染,这无知将导致痛苦,因为它充满执着。反之,如果有人想证涅 ,他如实观照苦和灭苦之道,且正确、直接、认真地学习内观,这证涅 的「欲」就不是烦恼贪染,也不是苦。所以,「欲」不全然是烦恼贪染,全看它源自何处,如果源於无明或烦恼,那追求无厌的现象就会像长期饥饿,这样处在长期饥饿的状态,我们称它为化生的饿鬼。

最後的恶道是阿修罗。首先解释「阿修罗」(asura)这个字:「修罗」(sura)意思是「勇敢」,「阿」(a)意思是「不」,「阿修罗」的意思即是「不勇敢」或「胆怯懦弱」。请大家注意:人一旦没来由地胆怯,就化生为阿修罗。例如惧怕无害的小蜥蜴、千足虫或蚯蚓,是不应该的,是一种痛苦,若人常有不必要的恐惧,或忧虑过多而生恐惧,就生为阿修罗。

每个人都怕死,但我们会恐惧死亡是由於自己把真实情况以十万倍、百万倍夸大而成的,这种恐惧一直折磨人。人正因为害怕堕地狱,而成为阿修罗,於是就真的每天堕四恶道,日复一日、月复一月、年复一年。如果我们现在行为正当,不堕入这种四恶道,我们就能确保死後不会堕入刻画在寺院墙上的四恶道。

这是告诉我们,如果知道佛陀所说的戒禁取结是怎麽一回事,有何用意,就不会再迷信寺院墙上的四恶道了,这种造成混淆的四恶道的迷信说法,是不能契入正道的,由於不知四恶道的真相,使我们每天一再地堕入恶道。

佛教徒最可怜的事是 错误地诠释佛陀的教导,并使用愚痴的方法修行。不必到别处寻找戒禁取结,相信寺院墙上的四恶道就是一种戒禁取结。在经典中曾提到有人模仿牛和狗的行为,佛陀时代印度很盛行那种修行方式,那就是戒禁取结,最近不再有了,但正像他们一样愚蠢且更不值得的行为确实存在,必须要断除所有的戒禁取结才能入涅 流。

断除身见结、疑结、戒禁取结就入涅 流、得法眼净 见法和断除见惑、愚痴。

请记住!我们凡夫总有某种程度的愚痴与迷惑 身见、疑、戒禁取,我们必须向上提升,超越这三种愚痴以入涅 流。从这点开始,有个斜坡能便捷地滑向涅 ,就像大石头沿着山坡滚下。

如果你要熟识涅 、涅 流并修证涅 ,你就必须了解:断除欲贪和 恨之前,必须断除这三种迷惑和愚痴,而贪、 是更微细的结使。

彻底断除这三种愚痴 自我中心(身见)、对确定生命目标犹疑不定(疑)、由来已久的习惯性迷信(戒禁取),就入涅 流。

断除三结,对世界上每个人不但有价值,而且有功用,这三种愚痴是不受欢迎的,人只要成功地断除它们就成为圣人。在这之前他是个傻瓜,是迷惑的人,是低劣的凡夫,根本不是圣人,当断除了这低劣的层次就提升为圣人,接着一定会证得涅 ,它们的距离不会太遥远。

当到达凡夫最高、最好的境界,除了朝向成为须陀洹的途径之外,没有其他途径了,即是进入涅 流,然後继续前进流入涅 ,而这就是断除三结,抵达涅 流。

这种不去执取「自我」与迷惑的修行,即是如实照见一切是不值得执着的,因为了知一切都不值得执取,就能断除犹疑不定、盲目执取和自我中心等恶习。所以,此刻我们就得开始在最适合自己的层次内,作意「不执着」。如果你考试不及格,不必哭,决心再出发且尽己所能;如果你已通过考试,也不必得意忘形,你该明了这很平常,这样就意味着你已稍微了解「不执着」。

当应考时,你应该忘记自己。好好注意!开始答题时,你应该忘记自己,忘记「我」将通过考试或考不及格。考试前,你可以预想如何按照计划进行以通过考试,但只要你一开始写,就必须忘记那一切,只有专注(定)分析问题找出答案,空掉通过或失败的「我」、「我所有」,心就会立刻轻快清净,快速记起、思考敏捷,所以专注(定)应考会得到好成绩。应考时,若应用「空心」或「不执着」的方法,你会得到好成绩。

不知利用这技巧的人常会担忧失败,他们太紧张而无法回忆学过的内容,无法写出正确而有条理的答案,结果他们彻底失败。

另一种人被「我是卓越的,我必定会通过」的想法冲昏了头,被这种执着冲昏头的学生也必定考不好,因为他缺乏「空心」。

有「空心」的人,内心没有「我」、「我所有」介入,所以不会恐慌或过度自信,只有维持专注(定) 自然的力量,完全忘记「自我」而能顺利通过考试。就「不执着」、「空心」的成果而言,这是初步的、最基本的例子。

现在愚蠢和迷惑的人一听到寺院讲堂提到「空」( sunnata )这个字, 就解释成「虚空」或「什麽都没有」,那是某些团体以唯物论的观点所作的错误诠释。佛陀所说的「空」是:我们执着为永久实体或「自我」的一切都不存在,虽然,每件事物都仍完整地存在着,如果我们执着,就苦;如果不执着,就不苦了。

世间是「空」的,因为没有什麽可以被执取,我们必须以无执无着的心应对这「空」的世界。如果我们想要些什麽,须以无执无着的心追求,这样我们会得到想要的东西,而不会使它成为痛苦的来源。

光是误解「空」这个字,就是个大迷信(戒禁取结),它不但会中断人的思考,而且是抵达涅 流的大障碍。所以让我们正确地、彻底地了解「空」义和其他佛陀所用的字,因为没有任何东西可被当成「自我」,所以他说世间是「空」。佛陀曾回答莫伽( Mogha)国王的问题说:「时常观察世间为『空』,时常观察世间所包含的一切为『空』。」观一切为「空」,心会自动放下执着,而不再生起贪、 、痴,若能成功地止息贪、 、痴,就能成为阿罗汉,如果未达成,必须继续尝试,虽然仍是一般凡夫,将只剩下一点点痛苦。只要有「空心」就不会产生痛苦,虽然失去正念时又会痛苦,但如果我们能好好守护心,持续地增长、扩充内心的「空」,就能体悟涅 流,进入佛教的核心。

【译注一】一百沙丹(satang)等於一铢。..............................................................................(45)在所剩的短短时间里,我要提出最後一个问题:
「佛陀的遗教是什麽?」..............................................................................

众所皆知,遗言就是一个人临终前所交待的话。佛陀临入灭时,说出最後遗言:「一切因缘和合法,必定败坏,大家应自精勤,不要放逸!」

所有事物只是不断地迁流,一切皆空。所有事物无常( anicca ),不停地变化,无止境地迁流,这样不断的迁流,完全无「我」、非「我所有」,大家应自精勤,不要放逸。换句话说,佛陀叮嘱我们:别傻!别对事物入迷!别认为有什麽可执着!别轻率地执着任何事物,这是佛陀所说「不要放逸」的意思。我们应该要时常具足精勤!

且看现代年轻人的问题,他们是多麽地轻率啊!他们认为一切事物都可爱、可取,执着於爱、执着於恨,到头来,只有使自己和他人苦恼罢了!这种人没有遵行佛陀遗言中的教导,辜负生为人身、长於佛教家庭,辜负自己是佛教徒,他们没有实践佛陀最後的期许!

我们所有的人,不论老少,正面临实践佛陀遗教的处境,不要放逸、不要失念!别糊里糊涂以为事物可执、可取,要常观世间「我空」、「我所有空」。若我们的心空掉执着,贪、 、痴就不会生起,那麽,不论做什麽,都将是人类所能达到最真、最善、最美的,也就是说,所有的问题都消失、结束了,所作皆办了。

佛陀还给我们另一个最後的指示:「去!到处去!去宣扬妙法,初、中、後时法味一如。」这是叮嘱我们要去作利他的事。我喜欢把这教导诠释成佛陀嘱咐我们都去教导「无执无着」 初级的对孩童说,中级的对成年人说,高级的对即将了悟无上法的人说,此外别无可说了。

佛陀只教导「无执无着」,它可以不同的层次教导小孩、中年人和老人。或者也可用另一种方式来了解:为得现世人间的利益而说法是低层次的;为得他方世界的利益而说法是中级的;最终极的是为得超越世间的无上利益而说法。全部的教义精华可被归纳成:由於无执无着而不苦。因此空掉「我」、「我所有」而无执无着,是最重要的教诲。

请各位好好记住一个宣说全部「法」的字 「空」(sunnata),它是佛教的核心与精髓。人因心不「空」而破戒;因心不「空」而没有禅定;因心不「空」而没有智慧。

佛陀有「空心」,「空心」正是佛陀的特性;「法」也是「空」 解「空」、行「空」、证「空」,「究竟空」即涅 ;僧伽是随佛修行以到达「空心」的一群人,佛、法、僧归纳起来就是个「空」字。

持戒是因空掉烦恼、执着,而能无执无着;当到达「空心」,没有烦恼时,就能到达圆满的定;当了悟世间一切皆空,不再有任何执着,就有了究竟的智慧。道、果、涅 是有次第地了悟「空」直到「究竟空」;施、戒、皈依、定、慧、道、果与涅 全部都可归结为「空」。

这说明佛陀为何这麽说:「『空』是我所教,没有谈及『空』是他人的教导,是後期弟子为音韵和谐所凑成的非正轨教导。任何的嗉 答( suttanta )是如来所说,与『空』相应,义理奥妙深远,超越世间。」这是如来所说的法。相反地,「任何(自称的)素
答(suttanta),纵使辞藻华丽、音韵和谐,若脱离『空』的轨道,就与『空』不相应,这是弟子的说法。」有这两种素 答( suttanta )的说法,与「空」相应的是如来的说法,与「空」不相应的是後期弟子的说法。

佛陀认为「空」和「空相应法」为佛教真正的本质。因此他说:「当『空』的教义失落,人们不再关心『空』时,佛法的精髓就会消失。 」(泰本巴利藏第 16 册, 311 页)。

这很像古代陀舍罗诃( Dasaraha )国王代代相传的鼓,当它渐渐磨损、毁坏,长期一次次被补缀整修,直到最後全由新的材料组成,它真正的实质就消失殆尽了!

当比丘不再重视那原是他们应该去解、去行的「空相应法」时,原始佛教的本质就可说已经完全消失,除了後代弟子所说新的内容,没有留下什麽,那就像鼓的遭遇一样。请去读读看!想一想!佛陀叮咛我们要宣扬「无执无着」的微妙法,而且「初、中、後时,法味一如」。但,

现在佛教所呈显的是什麽风貌?

它像原本的老鼓,或只是由新材料补缀而成的新鼓?

我们只要观察人是否关心「空」和修习「空」,自己就可找到答案了。这些是佛陀的遗教,精勤修行,宣扬这教法(空相应法),并藉着学习「空」,修复已毁坏的材料,让它重现生机。大家一定要自己去挖掘,去研讨,去学习,直到重新明白(空相应法),这才可以说已经恢复它的实质了。

..............................................................................
结论..............................................................................

我们用区分小节及引用原文的方式,概说了佛陀的教诲,区分小节是为了便於了解与记忆。我希望各位同学能记得前面讨论的重点,只要将列举的根本义理铭记在心,将来不论遇到什麽问题,这些义理都可当作判断抉择的普遍原则。佛陀曾说,如果有疑问,就把这问题与普遍原则比较。如果不符合普遍原则,就别理它,因那不是佛陀的教诲,是说的人弄错了,是老师教错了,即使他宣称亲闻於佛陀,一个字也不要相信!如果不符合普遍原则,也就不符合「法」和「律」,那麽就别理睬它,别把它当作佛陀的说法!

佛陀的教法是「空相应法」,即是无执、无着、空、无我 什麽都只是元素罢了,而不是「众生」、「人」、「主体」、「我」、「你」、「他」。

在我所住的乡下地区,人们曾有个习惯,就是在入寺院出家的第一天,必须学会这段巴利经文:

这些只是自然的元素,永无休止地随缘生起(Yatha paccayam pavattamanam
dhatumattamevetam),
只是「界」(元素)而已(Dhatumattako),
不是「有情」(Nissatto),
不是个人的生命(Nijjavo),
没有实质的「我」(Sunno)。

在他们住进寺院要出家的第一天,第一件事就是学习这段经文,那时,他们还没学习如何礼佛、唱诵、作早晚课,也还没学习出家受戒仪式。换句话说,这是具智慧的制度,从入寺院求出家的第一天,传授他们佛法的核心。

这惯例是否还存在,我不知道;求出家的人是否了解这段经文,我也不知道;但这个惯例的设想非常了不起。在出家的第一天传授佛教的核心 这些只是自然的元素,永无休止地随缘生起,只是界(元素)而已,不是有情,不是个人的生命,没有实质的「我」
在他们到寺院的第一天就接受这些教导。但他们的後代让这个惯例消失了,当人们不再了解「空」,以致原始的佛教不再留存时,该怪谁呢?

我希望这次演讲能激励有善根的各位,好好想一想,以助佛教的复兴和延续。

为了世界的和平、安乐,请忘掉「自我」吧!


一位将生命献给佛陀的比丘

佛使尊者(Ajahn Buddhadasa)

香光书乡编译组整理

●出生与求学

一九0六年五月二十七日, 佛使尊者诞生於泰国南部素叻他尼府( Surat ThaniProvince )猜耶县( Chaiya )本里安镇( Pumriang District ),祖父是自福建移民泰国的华人,父亲经商,母亲是泰国人,他是家中长子,另有一位弟弟。

二十岁时入寺出家, 法号「因陀般佑」( Indapanyo ), 意思是「大智慧」(Great wisdom )。 一九二八年至一九三二年在曼谷求学,後来发愿生活在大自然中,以探讨佛法。在一次给弟弟法使居士的信上说:「曼谷是一个找不到清净的地方」,「我希望找一个远离外在与内在干扰的地方,以便细察和研究曾学习过的佛法,....从今以後,我不但不随世俗浮沉,更要远离世俗的方法,跟随圣人的足迹。」於是他离开曼谷回到家乡猜耶县,在弟弟及其他道友的支持下,於森林中成立禅坐中心,即今「解脱自在园」( Suan Mokkh)的前身。

●誓为「佛使」

不久,泰国民主革命成功,推翻君主集权制度,实施民主立宪,他一方面有感於泰国佛教泥古不化,部分僧侣钻营名利不事修行,一方面接受现代思潮,强调思辨理性,他曾评论说:「我们要把这次革命事件,当成转向新时代的前兆,我们必须尽一切力量纠正和改进各种事情。」於是在佛前自誓:「我誓以今生此身献给佛陀。我是佛陀的侍者,佛陀是我的主人。因此,我更名为『佛使』( Buddhadasa )。」

一九三二年至一九三五年,他独自在森林中精进禅修,一九三五年才有其他僧人前来共住,一九四三年,解脱自在园移至现址。其弟法使居士於猜耶县成立「法施社」(Dhammadana Group),开始发行杂志,并开办图书馆和印刷厂。

解脱自在园成立的初期,住在附近的居民并不了解尊者,小孩们更以为他有精神病而独自看管一座无人的寺院。另外,也有许多人怀疑解脱自在园创立的目的,甚至毁谤尊者正以宗教为幌子,暗中进行谋利的事,这样的误解大约持续了十年之久。後来,透过尊者不断地努力,他所提倡的改革运动,逐渐受到全国性的肯定,保守派僧侣虽有人仍视其为异端,但他终能影响年轻的一代用心反省,引导泰国僧侣致力於智慧的开发。

●大自然的智慧

尊者自一九三二年成立解脱自在园开始,至一九九三年圆寂为止,大半生都在森林中度过,他认为修法必须选择自然的环境,因为森林是心灵全新感受的泉源。例如与一只公水獭不期而遇,他依照佛陀的教诲思惟,使自己不致在惊吓中逃走或退缩,而能继续保持冷静;在寂静的深夜里独处,更使他一再观察恐惧如何生起,终於能克服恐惧的幻觉,内心生起智慧而能不忧不惧;於空旷的地方独自结跏趺坐,即使只有一件衣服的保护,他也能集中精神自我训练。他坚信这种培养定和慧的方法,是在人烟稠密的地方无法做到的,只要随时保持清明的心智,不论阅藏或修行都能事半功倍。

於大自然中,他观察到万事万物本来如是,一切都只是缘起,包括生、老、病、死也是大自然中的一部分,只是「自然」,只是「法」,他最常讲的一句话是:「如是!如是!」晚年生病时,他对来为他治病的医生说:「自然本身就会治疗它自己,『法』会使它的病痊愈,医生的角色是当病人体力不支时,帮忙维持体力,而其他就得托付自然了,如此我们将对自己所遭受到的一切感到满足,而不再多求。」也对要送他就医的弟子说:「佛弟子不该背着色身逃离死亡。」他以身教教导弟子要保持正念,准备死亡。他对自然的体悟,充分表现在对自己生命的态度上。

●关怀人类生命的安顿

尊者终其一生殚精竭虑要建立和诠释原始佛教的纯正要义。他精研巴利三藏(尤其是经藏),再根据教法修行,然後把所证得的灭苦方法开示给众生,他的目标是要为目前及未来的研究与修行,制订一套完整的叁考体系。他的方法,总是那麽合乎科学、直截了当、实际可行。

虽然他只受过十年的正式教育和初级的巴利文教育,却荣获泰国各大学颁赠六个荣誉博士学位。他的着作和演讲纪录,摆满了泰国国立图书馆的一个房间,影响着所有认真修行的泰国佛教徒。

泰国社会中的进步派,尤其是年轻人,深深受到他的教法和大公无私的典范所启发。自从一九六0年代以来,教育、社会福利和农村发展等各界的推动者和思想家,都在接受着他的教法和开示。就如在一九六六年,泰国政府滥用权力,实行专制,甚至派兵镇压游行示威的大学生,尊者见到这种情况,认为在位者沉溺於追逐名利、权力,社会上伦理道德意识模糊,这些问题的根源都在於教育界只教导追求物质欲望,而忽略心灵的提升,於是每周於电台广播弘法,演讲「断尾狗的教育」,以断了尾巴的狗走路就会不平衡为比喻,强调教育的重要与影响性,唤醒大众重新思考教育的问题,以求根本解决之道。

尊者一生坚持着三个心愿:
一、教导人类破除自私;
二、希望每个宗教都能互相了解;
三、希望每个宗教徒都能进入其信仰的核心。

自从成立解脱自在园以来,他研究了佛教的一切法门,并涉猎其他宗教,这种兴趣着重在实务上的体验,而非学术上的研究。他从不站在佛教的立场抨击别的宗教,反而强调各个宗教的信仰者要思惟该宗教的精髓,将该宗教的真正精神活出来。因为他认为每个宗教的产生都是要解决人类的痛苦,若人能进入该宗教的核心,人自然就能解决他自己的痛苦。另外,他也认为世界上有些战争是由宗教引起的,根源在各宗教间彼此并不了解。所以他有意整合一切具有宗教情操的人们,共同奋斗摧毁私心,以挽救全人类。这种开阔的胸襟,为他嬴得了来自世界各地的朋友和学生的敬仰,包括基督教、回教、印度教和锡克教等各教教徒。

●仍在进行的计划

一九九三年五月二十五日,尊者因脑溢血而昏迷,身体情况由此转坏,於七月八日圆寂,九月二十九日荼毗,享年八十七岁。临终前他留下遗书:「我要依循圣戒来处理我的身体。」在他生病之前,最常开示的主题就是「涅 」,他宣说涅 是贪、 、痴的止息,也是人人所应追求的最高境界,他如此解释涅 :不再有「我」、「我所有」的执着,不增不减,心寂静安乐。

他生前倾全力推动的最後一个计画是 建立「国际佛法修习中心」,目前工作目标有三项:

一、开授课程,让外国和泰国的朋友认识佛法中所解释的自然真理,引导他们修行佛
法。

二、召集泰国(将来推广到全世界)各宗教代表会议,促进彼此的了解,共同推动世
界和平。

三、邀请世界各地佛教徒集会讨论,拟出「佛教的中心要旨」。尊者的身体已随自然法则离开这个世间,但是他的智慧将永远引导着有心学佛的人迈向解脱的道路。(本文根据《解脱自在园六十年纪念专辑》、《解脱自在园的最初十年》二书,及郑振煌译《何来宗教》的〈作者简介〉整理而成)佛使比丘弘法、着作年表

佛历 西元 年龄 弘法、着作纪要---- ---- ---- ------------------------------------------------------------2449 1906 ◎5月27日生於泰国素叻他尼府(Surat Thani Province)猜耶县
(Chaiya)本里安镇(Pumriang)。

2469 1926 20 ◎7月29日出家,法号因陀般佑(Indapanyo),意思是「大智慧」
(Great Wisdom)。

2472 1929 23 ◎於帕拉巴隆玛 图寺担任佛学院老师。

2473 1930 24 ◎写〈布施的功德〉,以回应现代人对布施价值的怀疑。
◎发表〈凡夫层次的佛教〉,直接表示道、果、涅 於此世、现在、
眼前就可证得。
◎年底考上巴利文第三级,取得「大比丘」(Phra Maha)的资格。

2475 1932 26 ◎弟弟育哥於七月成立「法施社」(Dhammadana Group)。
◎着《跟随阿罗汉的足迹》。
◎更名为「佛使」(Buddhadasa)。

2476 1933 27 ◎法施社开始出版《佛教》(Buddhasasana)杂志季刊。
◎开始写批评佛教僧伽的论文,同时发表〈为何不跟随若卡那比丘
(Phra Lrokaknad)〉。

2477 1934 28 ◎着《修行的方法》。
◎将巴利文的《世尊传》、《佛说四念住经》译成泰文。
◎演讲「提倡修行佛法」、「佛教的根本思想」。

2478 1935 29 ◎据巴利文藏经编译《佛说四圣谛》。
◎到泰国南部边界弘法,着《泰国南部的佛教》。

2479 1936 30 ◎从《Sumankarkkvirasini》经中翻译诗歌《猪妖(魔)》,以影射并
强烈批评当时的某些僧众。
◎着《教理的价值》。
◎着《Sanghanyanadeanhuadhat》以呼 僧伽将巴利文翻译成泰文,
并对史上三藏的结集加以批评。
◎《世尊传》出版。

2480 1937 31 ◎佛教大学(Maha Moongkuta University)宣布以尊者所编的《世
尊传》作为佛教教育的教科书。
◎从英文翻译一部有关「戒杀生」的北传经典《Rangkawatansuta》。

2481 1938 32 ◎编撰《佛陀的德望》。
◎写〈佛说「无我」〉论文。

2482 1939 33 ◎法施社成立分会及图书馆。
◎写〈回答牧师〉,纠正执有一「主体」的错误观念。

2483 1940 34 ◎欧洲发生战争,发表文章反对战争。
◎於曼谷佛法学会(後改名为「泰国佛教总会」)演讲「进入佛道的
方法」。

2484 1941 35 ◎译〈佛陀责备弟子〉。

2485 1942 36 ◎《佛教》杂志开始收集刊登有关大乘佛教的文章。
◎於佛教总会演讲「指引我们证果的寂静境地」。

2486 1943 37 ◎於副僧王荼毗日应邀演讲「涅 的几种奇妙特性」。
◎着《解脱自在园的最初十年》。

2487 1944 38 ◎应泰国全国僧伽会之请担任素叻他尼府的弘法主任。

2489 1946 40 ◎於佛教总会演讲「佛法与和平」。
◎於中泰佛教会演讲「必须知道的佛教各派思想」。

2490 1947 41 ◎於佛教总会开示「佛法与民族的精神意志」。
◎在曼谷竹拉隆宫大学(Chulalongkorn University)演讲「佛教
如何在现代的社会给予我们帮助」。
◎翻译《六祖坛经》。

2491 1948 42 ◎到沙梅(Samui)、盘根(Pangngan)岛,作环岛巡回弘法。
◎於佛教总会演讲「障碍佛道的重重高山」。

2492 1949 43 ◎被选为泰国南部十四府弘法组织主席。

2493 1950 44 ◎於清迈着《邦冬海湾之考古》。
◎受聘为国家博物馆素叻他尼府分馆馆长。
◎写〈佛教心理学艺术观〉。
◎於泰国南部巡回演讲。
◎代表泰国佛教出席缅甸的上座部第六结集,并发表〈上座部佛教的
几种奇妙特性〉。

2494 1951 45 ◎对司法部行政人员,演讲「Dhukapanuy anakatar」。

2495 1952 46 ◎编《解脱自在园的二十年》。
◎结夏期间,每天为僧众开示佛法。

2496 1953 47 ◎於僧伽医院开示「宗教是世间的疗养院」。
◎解脱自在园开始使用幻灯片做为弘法工具。

2497 1954 48 ◎第一次印刷巴利文和泰文对照的课诵本。
◎写〈人类知恩报恩,世间就能生存〉,以说明佛教宇宙观。

2498 1955 49 ◎於全国教师会议上演讲「佛教理想中的老师」。

2499 1956 50 ◎在法律工作者学会开示「佛教的核心」,编入《佛教的原则》中,
後书名改为《司法者的道德》。
◎出版《跟随阿罗汉的足迹》。

2500 1957 51 ◎於僧伽医院演讲「佛法是世间的疗药」。
◎於庆祝佛教满二十五世纪典礼演讲「除灭恶法的道路」。
◎於清迈佛学会开示「正确的学佛方向」、「学佛基础」。

2501 1958 52 ◎在曼谷成立分院「悟松院」。

2502 1959 53 ◎屯雾区厅广播电台分段播放尊者对司法人员的演讲「佛教的原则」。
◎《佛说四圣谛》出版。
◎结夏期间,讲解「安般念」(数息观)。

2503 1960 54 ◎於竹拉隆宫大学演讲「每个人应知道的佛教本质」。

2504 1961 55 ◎结夏期间,为僧众讲解「我、我所有」。
◎叁与竹拉隆宫大学的「大学内的佛学」讨论会,同时向大学生作七
次开示。

2505 1962 56 ◎建造「心灵乐园」(Spiritual theatre)、雕塑工厂,以雕画「
世尊传」,十年後始成。

2506 1963 57 ◎第一次和Momrajehawong Derklidpramoeh先生讨论「工作就是修
行」。

2507 1964 58 ◎第二次与Momrajehawong Derklidpramoeh先生讨论「以空心来工作
」。

2508 1965 59 ◎到佛教总会演讲「我们对佛教还存有的错误观念」。
◎於教师协会会员大会上演讲「促进青年的道德」。

2509 1966 60 ◎於清迈举行的世界佛教大会演讲「我们忽略最重要的事」。
◎於泰国佛青总会第十届全国佛青大会,演讲「鬼嘲笑人类」。

2510 1967 61 ◎於第一届国际传教师训练营,训练传教师。
◎於清迈基督大学演讲「基督教与佛教」。
◎於帕拉巴隆玛 图寺开示「法」。
◎自本年度始至佛历二五一四年的每个结夏期间,为比丘、沙弭们讲
解《别解脱经》。

2512 1969 63 ◎为於解脱自在园短期出家的大学生开示「至高无上的法」。
◎结夏期间开示「论空」。
◎为法律系学生开示「人类所需要的一切是法」。

2513 1970 64 ◎为於解脱自在园短期出家的大学生开示「居士之道」。

2514 1971 65 ◎开始於每个星期六弘法。
◎着《十二因缘》。

2515 1972 66 ◎於曼谷希拉利医院演讲「菩提树的心木」。
◎於解脱自在园演讲「以基督圣经宣扬佛教」。

2516 1973 67 ◎为来访的曼谷马喜多大学(Mahidol University)医学系教授开示
「大学与心灵世界的认识」。
◎写〈追思觉音尊长(Somdej Buddhakosarjhan)〉。
◎於解脱自在园演讲「民主典范,社会主义」。

2517 1974 68 ◎为於解脱自在园短期出家的大学生开示「大地的法」。
◎演讲「佛教原则中的社会主义」。

2518 1975 69 ◎为於解脱自在园短期出家的大学生开示「实用的解脱法」。
◎演讲「佛陀理想中的社会主义」。
◎开示「能救世的社会主义」。

2521 1978 72 ◎开始每个月一次到国家电台弘法。

2522 1979 73 ◎演讲「圣经的核心」。
◎自本年起,於十二年内获各大学颁发佛学、语文学、教育学、哲学
、教育发展学等六个荣誉博士学位。

2525 1982 76 ◎出版《解脱自在园五十周年纪念特刊》。

2527 1984 78 ◎出版完整的《佛说四圣谛》。

2536 1993 87 ◎7月8日圆寂,9月29日荼毗。

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【法音丛书】是一套探寻佛陀智慧的丛书,是由泰国高僧佛使尊者的系列着作集成,也是香光书乡编译组引介南传佛教思想的开始。系列各书已出版的有《一问一智慧》、《解脱自在园十年》。

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附设香光书乡出版社地址 嘉义市文化路820号电话 (05)2325165邮政划拨 30334143 安慧学苑文教基金会流通处 香光寺
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ISBN 957-99949-0-0
备注:因电脑内无巴利语之字母,故以下译文中所列巴利语皆以英文字母输入,有意查考
巴利语原文的读者,请叁阅已出版的书。

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